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在生活中发觉意义的其次条途径是通过体验某些事物——如真、善、美——通过体验自然、文化，或体验一个人——通过爱他。在意义治疗中，爱是与性一样的初级现象，正常状况下，性是一种表达爱的方法。但当性一旦成为爱的载体，也只有在成为爱的载体时，性才是合理的，甚至是神圣。因此爱不应仅仅理解为是性的副产品，相反的，性是一种用来表达被称之为爱的最密切体验的方法。
发觉生命的第三条途径是经受苦难。当我们面对无望的情景时，当我们面对无法变更的命运时，我们也能发觉生命的意义。因为那时可以最大程度地证明人的独一无二的潜力，它可以将一个人的悲剧变成一场极大的胜利，把一个人的逆境变成一种人类的成就。当我们不再能够变更一种情境时，我们将会面对变更自己的挑战。当我们变更不了命运的时候，受难是在所难免的，但是我们可以变更对待命运的看法，找到受难的意义。人关注的不是获得欢乐或避开苦痛，而是发觉生命的意义。当然受难并不是发觉生命的意义的必要条件，只是说在受难的状况下，意义也是存在的。

生命的短暂性是无法变更的，生命的终极意义是完全超越了人的有限的智力。悲观主义者就像一个人，他看着日历每天撕去一页，随着一每天的过去越来越簿，而因为过去没有意义而胆怯与哀痛。相反主动处理生活问题的人，每天从日历上撕下一页，将生命的意义写在其背面，并整齐细致排列起来，对这些记录能够做出傲慢而开心的反应。
假如他留意到他正越来越老，当这又有什么关系呢？他有什么理由去嫉妒年轻人所拥有的可能性呢？与可能性相比，我有过去的现实，不仅有已经完成的工作和被爱者的爱，而且还有英勇承受的苦难。这些苦难甚至是我最骄傲的事情，尽管它们是不能被引起嫉妒的事情。
《追寻生命的意义》读后感（三）当长期处于一种极端恶劣的环境中，除了自己的生命没有其他的东西可以失去时，这时你的心理睬发生什么样的变更？是不是就像菊三宝老师内心呼喊的那样，生命的意义究竟在哪？人活着的价值是什么？活着却换不来生活的安逸和内心的满意，这样活着究竟为了什么？
奥地利心理学家弗兰克尔，以二战集中营生还者的身份，在《追寻生命的意义》这本自传体的书中，弗兰克尔博士现身说法，讲解并描述他如何亲身阅历，独创了“意义治疗法，”并从心理学的角度来说明关押在集中营里的囚徒对待生命的表现。也说明了为什么有的人在集中营这样环境中能够坚毅的活下来，而有的人早早放弃了自己的生命！

集中营里不讲求人性，生活在里面的人就等于你的半个身子进入了黄土，生病或者受伤，只要失去了劳动实力你就失去了存在的价值，等待你的只有死亡。这样一个生与死只在一念之间，并且各种熬煎让人痛不欲生，面对这样的生活，放弃生命的人不是少数，但是也有人始终坚持着！作为一名敏锐的视察者和亲历者，他进一步从这些惨痛真实的经验中，引出了一个肃穆的课题——我们生命的意义在哪里？也就是，我们为什么而活着？
活着，只为过去美妙的回忆。过去的甜蜜回忆，同样能给逆境中的人们带来劝慰，或许只是曾和你爱的人的一次烛光晚餐，或许只是一次说走就走的旅行，可就是这些微乎其微的东西会让你傻傻地笑，就想吃了蜂蜜一样甜，更重要的是，这是希望：将来，我们可能会再次拥有这些华蜜时刻！作为大千世界芸芸众生中的一员，谁不渴望得到呢？

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