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靳希平海德格尔论技术的本质.doc

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靳希平海德格尔论技术的本质.doc

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文档介绍:靳希平:海德格尔论技术的本质
来源: 作者:靳希平时间:2009-09-25 Tag: 点击: 5
刚才有一个同学对我说,我们学科学技术,而反科技就是海德格尔思想本质。这实际上是对海德格尔的一种十分流行的误解。海德格尔关于技术的文章中,的确从一个特殊的角度对技术做了某种程度的分析,指出了技术和当代人发生的关系,并揭示出与传统文化不同的人同自然的新型关系,但是海德格尔并没有直接批判技术和反对技术。西方确实有很多哲学家,在我们评介他们思想的书中被描述为是反技术的。但实际上,这些哲学家的思想旨在指出,科学技术不是一切;他们反对的是唯科学主义。反对唯科学主义并不是反科学。
先介绍海德格尔的方法——现象学。“现象(phenomen)”这个词同我们大家熟悉的英文词“photo(光片,照片)”有亲缘关系:它们都起源于希腊文的“pho(光)”。“现象”的原意是“把什么东西显示在光之中”。对理论稍有兴趣的朋友们平常考虑理论问题或者日常谈论理论问题时,总是爱讲本质和现象的关系,透过现象看本质是我们的口头禅。但是现象学讲的现象并不是和本质对立的东西。今天我讲“技术的本质”,按照平时的理解,它所涉及的内容应该和技术的现象是对立的东西,但实际上并不是这样的。技术的本质是技术现在真实存在的样态,它的真正存在样态,我们平时对它十分熟悉,但是并没有知觉,没有认识,只有在极个别的情况下,也许我们会把这方面的内容当作对象加以认识。尽管海德格尔没有直接这样谈技术的本质,但是,他在谈其他问题时经常这样讲。所以,现象学所讲的本质并不是藏在事物背后的东西,而是我们平时可以体验到的、每天都可以经历的东西。现象学揭示的是我们生活中熟知、但我们对它没有直接的认识的东西。这里所讲的本质也是一种现象,也是一种显现,它可以直接为我们所认知:只要人们一点出来,你就知道,你就可以体验到。如果你自己不是受到某种理论的限制,自己没有被限制在某种理论桎梏中,没有限制在固定的教条主义思维中,你就会直接体验到向你显现的东西。
所以,现象学就是要人们摆脱长期以来在思想中形成的看法:一切东西都是由本质决定的。现象学认为,这种教条主义思想应该去掉,或放在括号里(现象学经常说,放在括号里,存而不论)。传统理论说,本质决定一切,现象是一种表现。这种思想可能说对了,也可能说错了,我们先把它放进括号里,不与其争论,我们先看自己亲身体验的东西是什么,直接经历的是什么。所以,现象学就是给你提供一种态度,让你直接面对自己直接体验到的东西。举音乐为例。音乐是一种娱乐活动,是感情的表露,是社会存在或者阶级立场的反映。对音乐的这些解释对不对呢?现象学说,可能对,也可能不对,先放在括号里。因为这些说法都企图借助于其他的一些说法,借助于外部的说法对音乐加以解释。娱乐显然不是音乐本身,阶级感情的表达也不是音乐本身,社会的存在、阶级立场等等,这些都不是音乐本身。我听音乐的时候,并不是直接听阶级感情、社会的存在、阶级立场的表达,因为它不是音乐的直接显现。就现象学而言,什么是音乐呢?那就是我们每个人听音乐的时候听到的东西。现象学的任务就是告诉我们,我到底听到了什么,我是如何听的?现象学家说,我听音乐的时候,绝不是有一种声音传过来,我消极被动地听见了它;在声音的刺激下,我有一个对声音的被动反映,不是这样的。我听音乐也不是听见了一个声音,再听下一个声