文档介绍：医学论文发表职称论文发表,犯了教条主义和庸俗的
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如果说,犯了教条主义和庸俗的机械论的错误的人对中国的现实不理解或很少理解,他们在规定中国革命文学斗争的性质和任务的时候不是从中国的具体实际出发,而只是从一般的原理出发,例如革命文艺运动初期,把"无产阶级文学"这个口号硬搬过来,以致在实际上便发生过关门主义冒险主义的错误,那么,犯了教条主义和庸俗的机械论的错误的人对于文学艺术也同样不理解或很少理解。他们在谈到艺术的作用和功能,谈到艺术和政治,谈到世界观和创作这些复杂的专门的问题的时候,也是用意识形态的一般性质来代替对于文学艺术的专门特点的科学的分析。也因为这样,他们在这些问题上所得出的结论,也往往是抽象的空洞的,违背文学艺术本身的规律的。
中国革命文学的初期的倡导者们,都一致认为在阶级社会里,文学艺术是有阶级性的,每一个阶级都有意无意地把文学艺术作为自己阶级斗争的工具。一切文学艺术都是宣传。他们的这样看法无疑地是正确的,在当时发生过革命的启蒙作用。他们并且还用这个正确的观点来反对当时的梁实秋为代表的反动的资产阶级唯心论观点。但谈到文学艺术和阶级斗争,也就是说,文学艺术和政治的具体关系的时候,也还是停留在这个一般的观点上,那就非常不够了。可惜的是,当时许多革命文学的倡导者,都正是停留在这个一般的观点上的。
如果说,在中国革命文学运动的初期,有一些小资产阶级作家不满意革命文学,他们往往把艺术的真实性和政治性对立起来,认为如果艺术一有了政治目的,便不真实,便不是真实的感情的流露,当时有一位甘人的有名的话,"文艺须完全是真情的流露,一有使命,便是假的",便是这类思想的表现,那么,在当时的革命文学的倡导者中间,却往往相反地,把艺术的政治目的去和艺术的真实性对立起来,而走到另一个极端,医学论文发表,而发生另一种性质的错误。
这类错误和缺点在当时是相当普遍的。李初梨的《怎样地建设革命文学》这篇文章,便是一个例子。李初梨在回答"什么是文学"这个问题的时候,批判了"文学是自我的表现"、"文学的任务是描写社会生活"这两种观点,但他给与文学的定义却是:
一切的文学,都是宣传。普遍地,而且不可逃避地是宣传;有时无意识地,然而常时故意地是宣传。《文化批判》1928年第2期。
这是根据辛克莱关于艺术的一段话改编的。但这不能成为文学的定义,因为它只指明艺术的政治性这个方面,对于作为社会意识形态的文学的专门的特点,在这里一点也没有接触到。但在作者看来,文学的专门的特点是并不重要的,我们只要记住文学是一种政治宣传工具,也就够了。结果作者在同一篇文章里还出现了把文学的政治性阶级性和反映社会生活的真实性对立起来的主张:
文学,与其说它是社会生活的表现,毋宁说它是反映阶级的实践的意欲。
当然,在这样的理论的指导和影响下,在创作上会发生怎样的结果,这是不难想象的。
在这个问题上,也许从当时革命文学的创作实践上,看得更为明显。由于对文学艺术和政治的关系没有全面的深刻的理解,由于在解决这个问题的时候,完全没有考虑到或者很少考虑到文学艺术的专门的特点,把文学艺术服务于政治的方式和一般宣传工作服务于政治的方式等同起来,因而在创作实践上,在中国革命文学运动的初期,公式化概念化便流行起来。这就是为鲁迅所讥刺的"赋得革命,五言八韵"的革命试贴诗式的做法。当时另一个优秀的作家茅盾对于这种公式化概念化的现象也表示了他的不满,并且提出过自己对于革命文学的忠告:
我们的"新作品"即使不是有意的走入了"标语口号文学"的绝路,至少也是无意的撞了上去了。有革命热情而忽略于文艺的本质,或把文艺也视为宣传工具--狭义的--或虽无此忽略与成见而缺乏了文艺素养的人们,是会不知不觉走上了这条路的。然而我们的革命文艺批评家似乎始终不曾预防到这一着。因而也就发生了可痛心的现象:被许为最有革命性的作品却正是并不反对革命文艺的人们所叹息摇头了。"新作品"之最初尚受人注意而其后竟受到摇头,这便是一个解释,不能专怪别人不革命。这是一个真实,我们应该有勇气来承认这真实,承认这失败的原因,承认改进的必要!《从牯岭到东京》,《矛盾论创作》,上海文艺出版社1981年版。
尽管茅盾在这个时期的整个文学艺术的观点里,还有着一些弱点,但他在这些具体问题上,在对于革命文学的缺点的指摘上,有什么不真实不正确的地方呢?但是,在文学艺术与政