文档介绍：苏菲:现代化的需求-苏菲观与现代性
作者: 笑红尘时间: 2009-5-31 18:40:28
标题: 苏菲:现代化的需求-苏菲观与现代性
法图拉·葛兰并没有在伊斯兰与现代性之间寻求第三条“中间道路”。因为在他看来,伊斯兰本身就是中正道路——是对唯物主义与唯心主义、理性主义与神秘主义、纵欲主义与禁欲主义、今世与后世给出的平衡答案。
苏菲的方式是重视伊斯兰的内在价值、寻求对伊斯兰的本质的理解。这使得穆斯林能够以批判的手段、却是温和的态度来面对现代性的挑战,同时又避免掉入不假思索地接受或怒不可遏地拒绝这两个陷阱。
现代化的需求
——法图拉·葛兰思想中的苏菲观与现代性
汤姆斯·米切尔,S. J.[梵蒂冈]
冶福东译
一场宏大的时代论战
“苏菲”与“现代性”,当这两个貌似南辕北辙的概念在法图拉·葛兰的大脑中聚首联姻时,评价这桩“婚姻”无疑是一件颇为棘手的事情。
首先,苏菲通常被当作伊斯兰的神秘传统,它从来都未曾是一场显著的宗教运动,而是一条思想与操行完全融合的道路——道路尽头,追求的是对古兰经更深刻地领悟、更忠实地遵行。一些非穆斯林学者,[1] 甚至是一些苏菲们,[2]在给“苏菲”作出一个简洁定义时,都不可避免地遗漏了某些要素和重点——这些要素和重点对于不同时期的苏菲却可能具有核心的价值,而另一些与他们的真实不相符的、甚至相悖的特征却遭遇夸张和放大。
对于许多早期的苏菲来说,生活简朴、禁欲苦修就是真正遵行伊斯兰道路的根本。有些苏菲则强调爱是至关重要的,认为苏菲的道路就是将爱与被爱的真主合而为一。还有人认为苏菲就是一条心甘情愿的路,信士在这条路上通过品质修炼和美德懿行而臻至“与真主意志的全美结合”——在这种状态下,这位神秘之士已经不再具有自己的独立意志,而只为寻求实现真主的意志。很多修士把这种道路视为获取神秘知识的途径,从中可以汲取永恒芬芳的真理和滋养心灵永不凋谢的智慧——心灵乃是真知灼见的花园。更有一些苏菲则强调万物的统一性,因而神秘的道路就是一场心灵的旅行,目的是达到一种认识:个体生命只是真主永恒意志在宇宙中、在一个人的人格深处的短暂表现。有些苏菲则注重神秘的非常体验,表现为各种沉醉入定的状态,如神示的话语、幻觉、梦境等。也有一些苏菲认为这条道路就是在心灵的寂静洞穴中朝觐真主。
给苏菲下定义,犹如鲁米在《玛斯纳维》中描述的那个暗室大象的寓言:某地的人们从未见过大象,好事者从印度带来一头大象放在暗室里供人们“展览”。参观者在黑暗中只能用手触摸大象的样子——有人摸到了大象的鼻子,于是就说“大象就像一个排水管。”有人的手正好摸到了大象的耳朵,于是说大象就像一把扇子。还有人的手正好摸到了大象的腿,于是说大象就像是柱子。另外一些人正好把手放在了大象的背上,于是他们坚持认为大象就像皇帝的宝座……就这样,所有的人都坚持己见而无法说服对方[3]。
“现代性”的概念同样难以定义。有人认为,“现代性”就是为了生活而采用科技进步手段的文化行为,并且用“新的”、而不是“前现代”或者“传统”的方式来与他人进行联系。[4]布鲁斯·劳伦斯(Bruce Lawrence)则把“现代性”
定义为:一种人类生活的指标,首先受到法制化的不断深入和日益完善的影响,同时也受到前现代时期无法想象的技术进步和全球交易的影响。[5]在有些人看来,现代性总是某种程度上的西方化。塞缪尔·亨廷顿关于“文明冲突”的文章和专著反映了很多西方决策者们的思想——当然,对于亨廷顿们来说,西方文明建立在“个人主义,自由主义,宪法思想,人权,平等,自由,法制,民主,自由市场,政教分离”等等原则之上。[6]而那些对以上原则奉为圭臬的人,自然认为自己负有一种使命——应当对那些“依然深陷于落后、迷信和蒙昧的人们”进行启蒙,让他们理解并接受这些原则。
这些原则发源于十八、十九世纪欧洲的一些哲学观点,如今则形成了一种意识形态,或者说一种信仰系统,有些人称之为“现代主义”。现代主义所提倡的生活方式,对宗教权威的绝对主张、对宗教经典和伦理原则的公开表达都提出了挑战,并要求“无论个人生活还是公众事务,都要基于这样的原则:改革胜于因循,数量胜于质量,批量生产、权力和利润胜于对传统价值观和职业的同情。并且要求在这样的社会价值观的基础上实现个人自治。在其乌托邦式的极端观点中,还主张实现一种崇拜经济策略、消费主宰一切的资本主义,以此作为技术进步的不二法门,并认为技术进步不仅能够消弭社会动荡,还能够根治生理病痛。”[7]
将苏菲与现代性这两个概念放在一起,就意味着对这两种备受崇奉的价值观进行同台讨论:一个主张清心寡欲、生活简朴、热爱真主、为主道献身,追求一种科学实证主义所无法获得的知识——一种心中有主的意识;另一个则是一种夸大个人权利的生活方式,主张每个人都有权利去完成自我实现