文档介绍：关于墨子伦理思想探析
一、伦理思想的核心:“兼爱”
何谓兼爱?“兼”在中国文字中是一个会意字,本意为一手执两禾。即一只手拿着两棵稻子,引申为兼有、兼顾等义。“兼”与“别”相对立,所谓“别”。不仅指亲疏、厚薄的差别,还指彼此的利益对立。作为一种观念就是自私自利。在墨子的“兼爱”思想中。“兼”字为“整体”和“无差别”的意思。“兼爱”,就是不分血缘关系的亲疏远近、不分等级身份的高低贵贱、普遍的、无差别的爱。它包含两个基本的内涵:一是视人若己,爱人若爱己。“视人之国,若视其国;视人之家,若视其家;视人之身,若视其身。(《墨子·兼爱中》)二是爱无差等。墨子一反西周奴隶制的传统观念。奴隶、仆人都在他“兼爱”的范围之内。“获,人也。爱获,爱人也。臧,人也。爱藏,爱人也。”(《墨子·小取》)墨子主张对待他人,都要“兼爱”无“别”,爱人如己,平等施爱。
墨子主张的“兼爱”是一种具有总体意义的道德理想。“兼爱”在理论上是一种无差别、无界限的爱,但实行起来又必须是一种有界限的爱。因为爱作为一种观念而存在,,爱作为一种道德情感才能有存在的意义。如果无不爱。也就无所谓爱了。在理论上,不管别人还是自己,不分亲疏、贵贱、强弱、智愚、众寡,只要是人,都是被爱的对象。但在现实中。墨子所爱之“人”又是指有道德人格的人,而对于丧失道德人格的“盗贼”之“人”。则不在“人”的范畴,这就是后来墨家所解释的“爱盗非爱人”、“杀盗非***也”。
为什么要兼爱?墨子认为天下一切祸害的根源“皆起不相爱。”《墨子·兼爱上》云:“子自爱不爱父,故亏父而自利;弟自爱不爱兄,故亏兄而自利;臣自爱不爱君,故亏君而自利;此所谓乱也。虽父之不慈子,兄之不慈弟,君之不慈臣,此亦天下之所谓乱也。父自爱也不爱子,故亏子而自利;兄自爱也不爱弟,故亏弟而自利;君自爱也不爱臣,故亏臣而自利。是何也?皆起不相爱。“诸侯不相爱。则必野战;家主不相爱,则必相篡;人与人不相爱,则必相贼。”(《墨子·兼爱中》)为了“兴天下之利、除天下之害,”墨子提出了与“别”相对立的“兼”,“兼之所生,天下之大利也。别之所生,天下之大害也。”(《墨子·兼爱下》)主张“兼以易别”.实际上是主张以“兼爱”这一新的道德理想取代宗法贵族的旧道德。
兼爱是否可行?墨子对兼爱原则的可行性作了论证。一方面,他求助于“天志”的神秘力量和君主的政治权威。天志,就是说天有意志。墨子把天视为一种道德标准和道德的赏罚力量。
“顺天意者,兼相爱,交相利,必得赏。反天意者,别相恶,交相贼,必得罚。”(《墨子·天志上》)墨子借助天、鬼神的力量来赏贤罚暴,赋予其“兼爱”思想以更强烈的威慑性。另外,他认为,只要君王喜欢兼爱、提倡兼爱,众人就能实行。“昔者,楚灵王好细要(腰),故灵王之臣皆以一饭沟节,扶墙然后起,比期年。朝有黛黑之色。是其故何也?君说之,故臣能之也。”(《墨子·兼爱中》),“苟有上说(悦)之者,劝之以赏誉,威之以刑罚,我以为人之于兼相爱交相利也,譬犹火之就上,水之就下也,不可防止于天下。”(《墨子·兼爱下》)另一方面,提出了“”的对等互报原则。墨子以孝子尽孝道为例。指出:“吾先从事乎爱利人之亲,然后人报我以爱利吾亲也。”(《墨子·兼爱下》),人是有感情的动物,知恩图报是人的本性。“为彼犹为己”,出发点是先“为彼”,即把为他人放在第一位,自己先爱他人,他人也会对等的给自己以回报。“夫爱人者,人必从而爱之,恶人者,人必从而恶之,害人者,人必从而害之。”(《墨子·兼爱中》)。和谐的人际关系应是互尽义务、互享权利,双向“相爱相利”的关系。。用后期墨家的话说,就是:“爱人不外己,己在所爱之中”(《墨子·大取》)。这种‘投桃报李’的原则使爱人、利人与个人利益取得了一致。人与人之问互惠互利。“兼爱”原则自不难实行。
墨子讲求“爱人”,有着“利人”的内容和目的。墨子提倡“兼爱”的根本原因,也是出于“爱利”。因为爱人若己,则天下太平,人民安居乐业,这就是大利;如果自私自利、互相争夺,甚至发生战争,这是大害。所以,“兼相爱”与“交相利”是紧密联系而同一的。墨子所推崇的“利”并非单纯的物质利益。而是“利”与“义”的统一,既包括具体的“天下之利”、“他人之利”。又涵盖众多属于社会理想的“善”的范畴。
墨子说“万事莫贵于义”(《墨子·贵义》),把实行仁义道德看成是天下第一位的大事,把“义”视为最为贵重的东西,“义可以利人,故日义天下之良宝也”(《墨子-耕柱》)。“义”之所以可贵,就在于它可以利人、利天下,是达到利人、利天下的手段,凡是符合“利人”、“利天下”的行为,就是“义”,而“亏人自利”、“