文档介绍：20世纪中国文学中的两种反现代意识
张福贵
现代化的渴望和实践是20世纪的世界性运动,是20世纪的人类文化精神。五四时代以鲁迅为代表的作家通过自己的文化选择确立了中国文学现代化的方向,也为20世纪中国确立了一种生生不已的现代化的尺度。    
    现代化是一种整体性的概念,它包含思想的意义和艺术的意义。对于中国文学来说,艺术上的现代性是没有太多的歧义的理解的,而思想上的现代性则存在着属性和价值的理解差异。这种理解的差异来自于现代化本身所存在的环境和发展程度的差异,现代化是一个线性的历史观念。也就是说,现代化因时代和国情而有不同形态。但是,说到底,现代化又是一个普遍性的概念,具有本质的规定性。在一个具体的时空环境中,而且是一种很明确很单纯的概念。在中国社会发展的现今阶段中,不能对现代化的概念作过于宽泛的解释。现代化首先是一种精神状态,作为一种明确而单纯的概念,具有不可改变的基本价值取向和不可置换的内容。对于中国来说,这种界定具有更为重要的意义。  
   现代性毫无疑问已不是一个时间概念,而是一个意义的概念。现代化既然是一种意义,那么,其思想的内涵是不能忽略的。从思想意识来看,20世纪中国文学中存在着两种反现代意识。
自我意识的弱化与人类意识的匮乏
自我意识的觉醒与确立是传统中国人转化为现代中国人的根本标志,中国现代文学从其刚刚诞生之际就确立了这一主题。无论是为人生派文学还是为艺术派文学都努力表现着这一主题。而30年代后期革命文学的兴起,从本质上改变了五四文学的主题模式。或者说,革命文学仍然继续着人的解放的主题,但是,它把中国近代以来开始的文化变革倒置,并且将物的变革、制度的变革和思想变革置于一种近乎对立、替代的关系。而且,前两种的变革并未以五四新文化运动确立的主题为尺度展开的。当新的政治权威把五四文学中提出的个性解放的口号确认为历史的局限,而在传统意识之下进行思想的群体性的改造时,实质上已经使中国文学的主题回到了前五四时代的起点处。如果把现代化的本质确定为人的现代化的话,那么半个世纪以来中国社会与文学的发展,就是以现代化的渴望而进行的一种非现代化乃至反现代化的实践。 
    当时左翼人士和后来正统文学史对“革命小说”的所谓“革命加恋爱”模式的否定性评价,可以视为淡化自我意识的起点。 
    在“革命小说”中,知识分子主人公最初的革命动机是为了实现自己的个性解放理想。这种以婚爱自由为主要内容的浪漫的道德追求面对传统道德的扼制,渐渐显示出它原有的脆弱性,因为传统道德有着坚固而强大的政治保护层。于是,道德必然与政治交锋,道德理想追求的挫折也必然转向现实的政治反抗。这里,作家把握住了个性解放向阶级解放转化的契机,显示出个人需求向群体需求过渡的内在逻辑。应该说,在这样一种确实的人生体验的基础之上,知识分子的政治思想的生成和强化实在是一种合情合理的转化,这是一种生活的逻辑和情感的逻辑。 
“革命小说”是知识分子阶级意识、情感方式转化的表征。小说中普遍存在的“革命加恋爱”的模式,是个性解放主题与阶级解放主题转化时期的特定交汇形态,包含有知识分子对政治与性爱的特别的浪漫理解。而其后人们对这一情感方式的否定从一定意义上说,是对知识分子自我意识的剥夺。在“革命小说”中,主人公对于“革命”和“恋爱”的理解,如果不是从政治学的意义去判断的话