文档介绍：Forpersonaluseonlyinstudyandresearch;mercialuse羃浅析川端康成作品中的佛教思想螁佛教的“灵魂不灭、轮回转生”的生死观是指生命主体(灵魂)在不同的生命个体之间流转、生生不息,死亡不过是生命形式的转换而不是生命的结束。轮回转生是基于自然节律和宇宙循环的想象。以这一观念观照生与死,就会发现,死亡不再是个体生命的终结,而是为个体生命提供了另一种生存的可能。相关才子以毕业论文对此类问题进行分析:肈“生与死这种人的能力无论如何也无法跨越的截然对立的限界”,因此而“变成了一个变化过程中相互衔接的两个阶段,在这里死不是通往永恒的沉寂,而是走向流转的生”。其实,基于万物有灵观而产生的灵魂在不同生命形态中流转不息的信念,体现了人类试图超越死亡的原始心理本能。因为生死问题是人类的终极关怀之一,超越死亡成为人类亘古不泯的追求。死亡在现实中不可逃避,只能在心理上象征式地超越,轮回转生即是其超越方式之一。蒆禅宗的“生死一体”、“万物一如”的顿悟则是在此基础上得出的更高级的瞬间超越的方式。因为,禅宗特别提倡在仔细观察和深刻思考事物时的一种对无形无限的“终极存在”的认知。所以,禅宗的“无”或日“空”,并不是指什么都没有的状态,不是一般意义的不存在或否定,而是一种哲学意义上的“无”,也就是以“无”为最大的“有”。此时,“无”是同“有”相对立而存在的,是产生“有”的精神本质,是产生万事万物的源泉,是生生不息永恒不灭的事物之本体和最高实在。我国学者颜翔林曾撰文充分论证“虚无”的这一哲学本体论价值;日本学者福岛庆道也正是在此意义上提出了“禅是无的宗教”这一著名命题。川端康成也明确指出:“这种‘无’,不是西方的虚无,是万有自在的空,是无边无涯无尽藏的心灵宇宙。基于这种“万物皆空、一切本无”的宇宙观,禅宗建立了一个关于“梵我合一”的精致周密的世界观理论。禅宗认为自心就是人的自我本质。自心从实质上讲就是本真之心,也称本心,或叫净心,也就是佛性。因为禅宗认为人的本心是清净的,具有超越佛性的特点,自心即佛,佛即自心。人的内心就是一切:人世的苦乐、得失、毁誉及迷悟都在于自心,决定于自心;主客、物我、人己、今昨都是自心虚妄区分的结果;日月星辰、山河大地、万事万物都不过是小小本心幻化的产物。基于此,禅宗提出了其独特的解脱方式——自心觉悟。因为我心即佛,一切为我心之幻化,外界的一切都是虚存的,想求助于任何外在的力量来获得彻悟超越,只能是水中捉月、镜里寻头。自心觉悟有两种方法:坐禅渐修和心下顿悟。在这两种方法中,禅宗尤为推崇后一种,即在“以心观物”时,突然受到触发而有所升华,脑海里出现一片空白之后便立刻达到了梵我合一、物我一如、空心澄虑、本心清净的“无我”境界,在一刹那的顿悟中便可超越一切有形的羁绊,上升到无形无限的永恒。用川端康成自己的话说就是:“