文档介绍：中西方孝文化的差异孝道是一种道德现象,它以家庭组织之中的血缘亲情为基础,然而又超出于一般意义上的亲子感情之上。同其他任何一种文化现象一样,孝道乃是众多文化因素共同作用的结果。由于文化的发展,今天的社会同过去相比,当然不可同日而语。虽然传统的孝文化在现代社会中有许多不适,但是,尽管时代变了,社会生产方式和经济基础变了,中华民族对老年人的尊敬赡养这种人道主义精神的优良传统,是不能割断的。无论在任何社会,如果对年老体弱、丧失劳动能力的老人不关心、不赡养,都势必造成严重的社会问题。对于老年人的尊重与爱护,既可以说是文明社会的重要标志之一,更应该成为现代人的一种社会美德。由于中西文化的差异,中西孝道也存在不少差异,通过比较可以使我们更清楚地认识孝道的本质,以利取长补短,促进中国孝文化朝健康的方向发展。一、中西方孝文化比较(一)中国孝文化中华民族的孝文化历史悠久,中华民族的传统美德涉及方方面面,内容极其丰富,其中“孝”不仅是家庭观念中孝敬父母的问题,也是几千年来统治秩序中重要的社会规范。中国历史上,“孝”是进入家庭观念中最早的伦理道德范畴。孝当产生或大兴于周代,其初始意指尊祖敬宗、报本返初和生儿育女、延续生命,至孔子,使孝从其宗教与哲学意义转化为“善事父母”的纯粹伦理意义,从宗族道德转化为家族道德,至《孝经》,孝这个反映家庭亲子关系的道德观念被全面政治化了。中华民族有着一整套关于孝的理论。①孝文化在中国文化中有着举足轻重的地位。孔子提出了“孝为仁之本”,而儒家思想就是以“仁”为中心的道德思想,可见“孝”在儒家思想中的重要地位。孝,作为中华民族传统道德的本位,可以说是一切传统道德规范的核心。中国孝文化对孝有明确的规定,并强调孝与顺的一致。在中国的孝文化中,还强调“顺”,即顺从父母的意愿,孔子对孝的简洁解释是“无违”,儒家所提倡的“孝”从本质上说来,就是服从长上的意志。②中国孝文化有着重要的政治内涵。“孝”本是规范家庭内部亲子关系的伦理道德,主要指子女对父母的道德义务,是家庭伦理的范畴之一。在统治者看来,忠孝观念是每个社会成员必须遵守的规范。无论家与国,其权力配置都是严格的父家长制。“以孝治天下”成了历代君王成功施政的经验总结。可见,在传统的中国社会,孝文化不仅仅局限于单纯的敬养父母,已经明显地扩展和泛化了。“孝”已经同时向个体道德领域和政治领域扩展,它起源于个体道德修养,贯穿于家庭中赡养父母和家庭和睦,终于进德修业,对国家和社会履行职责。(二)西方孝文化西方文化有三个源头:一是苏格拉底、柏拉图、亚里士多德代表的古希腊文明;二是古希伯来犹太教文明;三是古罗马文明。这三大源头后来融汇起来以基督教的形式构成了西方文化体系。因此要探讨西方的孝文化必须研究一下《圣经》。《圣经》一直被认为是西方文学和艺术创作的源泉,很多西方社会中的道德规范亦源于此。根据《圣经》中记载,基督徒所信奉的耶和华上帝给人类社会颁布了十条必须谨守遵行的戒命,其中的第五条就要求“当孝敬父母”。基督教教义要求基督徒“要孝敬父母,使你得福,在世长寿”。在对中西方孝文化进行对比研究中,除《圣经》外,对孝进行系统阐述的文献几乎没有,这与中国的情况正好相反。西方哲学家们所关注的并不是家庭养老,而是社会养老。这些导致了西方的孝文化发展缓慢,但却使社会养老理论得到了发展。(三)中西方孝文化比较中国的孝文化已经渗透并流