文档介绍：天下皆知美之为美斯恶已皆知善之为善斯不善已有无相生难易相成长短相形音声相和高下相盈前后相随恒也是以圣人处无为之事行不言之教万物作而弗始生而弗有为而弗恃功成而弗居夫唯不居是以不去如果天下人都认为美化一件自然的事物为美事的话,其实是丑陋的,都认为完善一件本来很自然的事物是善事的话,其实已经是不善了。因为有与无相互转化,难和易相互形成,长和短相互显现,高与下相互充实,音与声相互谐和,前与后相互接随,这是永恒的。所以圣人总处于空无中,顺应一件事物自然地发展而不让自己的思想去左右它,让万物自然地生长发育而不去节外生枝,不去人为地造作,不去逞显个人的功劳,一件事完成之后不再去执著它,因不不执著,所以才不会失去。上德不得,是以有德;下德不失得,是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。上德之人没有得失之心,所以真正的有德,下德之人有得失之心,所以其实没有德,上德之人的不追求道德但却自然地有德,下德之人追求道德总是有心为之。下德之人分仁、义、礼。上仁者讲究道德是自然地作为。上义者讲究道德有心地作为,上礼者追求道德但却与内心不一致,这种虚伪之礼应该断然丢掉。所以啊,失道了才有了有得之德,失德了才有亲爱之仁,失仁了再追求忠信之义,失义了才有强制之礼,凡是用礼数来约束人都是因为缺少了忠信,祸乱已经开始的表现。前面所说这些,德、仁、义、礼都是道的虚华,愚昧的开始。所以大丈夫要处在道的深处,不要处在表面,要掌握道的核心,不要只掌握道的虚华。所以应该去掉这些虚华的东西,直取道的核心。不尚贤,使民不争,不贵难得之货,使民心不为盗  不见可欲  使民心不乱  是以圣人之治虚其心  实其腹  弱其志  强其骨  常使民无知无欲  使夫智不敢为也  为无为  则无不治不崇尚高低贵贱之虚名,那么人民就不会产生虚荣心,不把少见的难得之货当作珍宝,那么人民就不会产生偷盗之心,不产生一切令民心动乱的事物,所以圣人的处世方法就是,让老百姓丰衣足食,身体健康,心灵纯净,不起贪求之心,让老百姓一直处于一种本然的状态,心灵纯净安乐,不过多地贪欲,真正的智者是不会妄为的。学会了这种无为之治,则没有什么不能治理好的。道冲,而用之或不盈,渊兮,似万物之宗,锉其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛兮,似或存,吾不知谁之子,象帝之先。道虽然空虚无形,而用起来却无穷无尽,它深远啊,好象万物的起源,万物在道面前自然服服帖帖,井然有序,道存在于万物之中,主宰着万物的兴衰,它隐匿不现,但又能感觉到它的存在,我不知道它是谁的儿子,但好象在造物主之前就已经存在了。天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗,天地之间,其犹橐龠乎,虚而不屈(gu),动而愈出,多言数穷,不如守中。天地无所谓仁爱之心,把万物都看作刍狗,(刍狗,是古代专用于祭祀之中,祭祀完毕,就把它扔掉或烧掉。)那么刍狗在祭祀之时是尊贵的,有用的,用完之后是无用的只是一堆草而已,它的功能是它隐藏的祭祀作用,这是刍狗的用(空),刍狗的(色)相是一堆草。(色)相是无用的。虚幻的。刍狗看起来是无用的,可它又是有用的,它的用就在它的色相之内,所以空不异色,色不异空。天地是万物的主宰,可以运用万物,如果圣人想要运用老百姓,那么就应该效法天地,所以圣人不仁,圣人也没有所谓的仁爱之心(指圣人没有仁爱的心念),把老百姓当作刍狗,(把百姓看作刍狗,是指不执著于表面现象,而注重内在的功用。)这就是圣人看待事物的眼光。能够透过表象直接看到事物的本质。天地之间,其犹橐龠乎,虚而不屈(gu),动而愈出,多言数穷,不如守中天地之间,万事万物,都如同橐龠(tuoyue)一样。虚而不屈,[屈(gu)竭尽的意思。]    橐龠[古代的一种鼓风吹火器],那么鼓风器是什么样子的呢,就只是一个空空的壳子而已,(这就是橐龠的外相),如果一个人只看重它的色相的话,那么橐龠是无用的,而橐龠却是有用的。它的功用就是鼓风,看似空虚,但鼓起风来却取之不尽,生生不息,愈鼓动就愈多,经常听橐龠鼓风的声音,就能穷通天地造物之理,原来,鼓风机之所以生生不息的原因是因为它内在虚空,(老子因听风箱的声音而悟道,看来道真是无处不在),所以说求多反而会加速灭亡,还不如守住内在的虚空,这样才可能容新陈代谢,生生不息。这段话的意思就是告诉我们不要被事物的表面现象(色)所迷惑,而要注重事物内在的本质(空),空才是事物的妙用,空色是如何转化的。空倚仗于色而发生作用,色不是事物的本质。色是事物的表象。这段话可以用心经的空不异色,色不异空,空即是色,***替代。天长地久。天地所以能长且久者