文档介绍：疯癫与理性的历史对话——读福柯的《疯癫与文明:理性时代的疯癫史》社会学 0901 班卢卓杉《疯癫与文明:理性时代的疯癫史》是 20 世纪法国著名的思想家、哲学家米歇尔· 福柯的代表作。在书中作者运用知识考古学方法细致考察了从中世纪到 19 世纪法国疯癫现象的历史,论述了关于疯癫如何被历史地建构成为理性的对立面,进而被打入冷宫的历史,描绘出非理性是怎样在理性的压制下逐步被边缘化,以至最终失声的过程。在福柯看来,疯癫史并不是疯癫本身的历史,而是人们怎样看待疯癫的历史, 也就是他者意识的历史。然而,仅仅有他者意识是不能构成历史的,还要考虑到各个时期的不同社会模式,才能产生不同的他者意识。根据社会发展的不同阶段所存在的不同社会模式,疯癫在中世纪及文艺复兴时期、古典时期和现代时期各有不同的表现形式,和理性的关系更是错综复杂。在《疯癫与文明》一书中,福柯将该书所涵盖的范围分成中世纪、文艺复兴时期、古典时期和近现代四个阶段, 研究了疯癫与理性在历史进程中交流与对话的关系。中世纪福柯从麻风病入手来研究疯癫。中世纪疯癫的表现就是麻风病人的存在。在中世纪,麻风病在欧洲蔓延成灾,所以,中世纪人心怀恐惧,在欧洲建立了很多麻风病院。当时对待麻风病的手段不是如何医治这些病人,而是大肆宣传麻风病是一种罪恶的表现, 是上帝惩罚罪恶的神圣证明,于是,必须像惩罚罪犯那样把麻风病人关在麻风病院里。到后来,麻风病退隐了,但是它不仅留下了这些下贱的场所,而且留下了一些****俗。这些****俗不是要扑灭这种病,而是要拒之于某种神圣的距离之外,把它固定在反面宣传之中。在麻风病院被闲置多年之后,有些东西无疑比麻风病存留得更长久,而且还将延续存在。这就是附着于麻风病人形象上的价值观和意象, 排斥麻风病人的意义,即那种触目惊心的可怕形象的社会意义。这种形象必须首先划入一个神圣的圈子里,然后才能加以排斥。后面对待疯人的方式无疑是这种方式的延续。文艺复兴时期在文艺复兴时期,癫狂病人似乎在过着一种轻轻松松的流浪生活:“愚人船”载着他们从一个城镇到另一个城镇,从一个世界到另一个世界。市政当局甚至还为其支付必要的经费。千支百叉的江河或茫茫无际的大海提供一种净化的场域。疯人登上愚人船后成了最自由、最开放的地方的囚徒,因此疯人远航既是一种严格的社会区分,又是一种绝对的过渡。在某种意义上,这不过是透过半真实半幻想的地理变迁而发展了疯人在中世纪的边缘地位。这时期,在文学作品里通常将疯人视为真理的化身,它模仿理性的语言批判理性,真理在疯人令人发笑的模仿中被揭发。疯人既是可怜的丑角,又是讽刺理性的真理。疯癫因其自身那种不确定的意象而开启了人们将疯癫视为真理象征的想象,在故事和道德寓言中,在学术作品和造型艺术中,在文学和哲学中,疯癫都成为中心意象,它在各方面都使人们迷恋:它可以以滑稽方式造成喜剧效果, 可以用呆傻语言说出事物的真相,可以在和理性的辩论中获得胜利,可以在同死亡的较量中消除威胁。可以说,在这一时期,世界对疯癫是极为友善的。古典时期文艺复兴使疯癫得以自由地呼喊, 而古典时代旋即用一种特殊的强制行动使疯癫归于沉寂。在17世纪,禁闭所大量产生,在巴黎,每一百人中就有一个人遭到禁闭。福柯将 1656 年建立的巴黎总医院作为古典时代对待疯癫的一个标志性记号。就其功能或目标而言,总医院与医疗毫无关系,它是该时期法国正在形成的君主制和资