文档介绍：金华宗旨阐幽读金华宗旨阐幽问答领会３１
问答之七十领会 道学之因此被称为玄学，那是因为世间的绝大多数人对天道的实存没有亲身验证的缘故，因此就感到天道的学问玄之又玄，甚至会感到是子乌虚有的无稽之谈。世人皆对亲身经验过的事情才认为是真实的，而对未亲身经验过的事情就未免抱有怀疑之心，甚至不相信。再比如，一位非色盲者和一位色盲者共同看一张辨色图，非色盲者会从图中看到一个特设的动物图像，而色盲者则从这张图中看不出有动物的形象，尽管非色盲者向色盲者作怎样的指点解释，她也不能使色盲者真的能直观的看到有动物的形象。假如有另外一位非色盲者到场，无需任何解释，那另外一位非色盲者也能一眼就看出和前一位非色盲者所见的完全相同的图像。只有在这种情况下，色盲者才不得不认可自己未亲验的就不一定不存在。世间绝大多数人对色和光的实际存在是公认的，但世间能亲验天道的人却占总人口的绝对少数。而修道者所亲验到的天道就不易被绝大多数未亲验者所公认，因此往往会被众人怀疑，甚至认为修道者是不正常的人而给予挖苦。修道者往往会感到有一个众人皆醉我独醒的无可奈何，她不得不象对待名利那样，对持世俗观的人保持一定的距离，既不过分亲近，也不过分疏远，既不随波逐流，也不炫耀自己怎样和众不一样。但却所以而产生一个天下少知音的孤独感。于是世人即视其为孤癖怪异，难以了解，不易相亲。这倒不是修道者故作姿态的自命清高，而是不一样的世界观所形成的显著反差。被世人视为怪癖的言行，在她自己来说则是自己世界观的自然流露。假如她勉强不这么流露，反而会感到不自然，别扭的难受。于是她就不得不远离尘世的喧嚣，独自在内境中和真理相伴，和造化自由遨游。这种貌似怪癖而内涵自由的境界，就使世人更难以了解了。修道者所要的就是自己心境的无为自由，而不是外貌上的孤癖。这是因为外貌孤癖的人不一定就是内心自由的人，更有很多人因为世界观的迷茫也会形成行为上的孤癖，然而这两种孤癖的实质截然不一样。故修道者重神似而不重形似，重实质而不重现象。但总的来说，修道者 远离尘嚣的程度，也就反应出了她心境所能进入无为的程度；心境所进入无为层次的深度，又决定了她内境运化的深度；内境运化的深度就是自然规律所展现出的深度。所以，心境所能达成的无为程度，也就决定了自己对自然规律所能验证和领悟的程度。修道者对世俗名利的淡漠，就是她们的必定心境，而那些沉醉于世俗名利而追随尘嚣的大家，就不可能对真理有深刻的觉悟。注意，这里所说的远离尘嚣，指的是心神的清净境界，而不是指环境上的脱离人群。若心神中的世界观不能转变，即使自己隐入深山老林，于道心仍然无补，只能更增一层烦恼。修道是要认识自然而归于自然，但却不是要违反自然超出自然，更不能将世俗习惯误认为自然而去追随世俗习惯。虽居于世俗而不追随世俗的习惯，这才是和光同俗，自然而然。这么自己才不致被世俗习惯的大潮所夹裹，既不损人，也不被损；只讲无私奉献，不讲额外索取。如此，她就在波峰和波谷之间窥见并一直处于永恒平坦的水平面，既无涌起的狂喜，也无沉陷的哀怨，中道而行，友好相伴。中道本未离人，是人随波逐浪而违反了中道。若人能静而待之，自然能在静定中重返中道。
问答之七十一领会
先天的无极境界既是后天改变的原因，也是后天改变的目标。无极对于有极来说，无极就是取之不尽的原因；有极对于无极来说，无极又是永远也达不到的目标