文档介绍：问答之五十五领会 修道者所修的是心神境界的清净自然。然而修道者毕竟也居于尘俗之中，既要从尘俗中获取生活必需的物质条件，也要同世间的人事来往，凡此种种，又在一定程度上干扰着心神的清净，这就需要修道者去妥善的处理它。这个妥善处理的过程，也正是锻炼修道者心神居中状况的过程；也正是这个过程在迫使人们反省自己的人生观并逐步改变自己的人生观，从而逐步改变自己的处世方法。因此这个过程就是漫长的，甚至要贯穿整个人生。常人的处世态度总是过分务实的。也就是说常人为人处事往往以个人的既得利益为行为标准，而不顾及这既得利益极有可能导致长远利益的丧失与整体的混乱。对修道者而言，就必须正确对待既得利益的适可性，要知足知止，否则就会因过分的占有而变益为损了。但是，若修道者误以为寡欲就是要避免占有，绝对的拒绝物质的获取，或强调绝对的与世隔绝，那无疑是从一个极端趋入了另一个极端。要知道，任何极端的思想及行为都是失中的表现，都会导致混乱。就若天道以其永恒的中态而统御着万物，但天道并不是离开万物而单独存在。所以先天与后天是并存的，而不是截然分割开来的。修道者要以中态的心神对待事物，而不是要与事物绝对的割绝，这才是对天道的正确效法。天道以其既不过度、又无所不及的永恒中态统御着宇宙，所以宇宙万物的规律性就不会产生丝毫差错。世俗间的人处世待物往往容易太过，而有的修道者往往又会有所不及，其实这两者都是失中的表现。修道就是修一个“中”态，这中态的心神才是自然的清净，否则也就清净不下来。因此，无论是修道者也好，世间的常人也罢，都必须以中为标准而时时校正自己的思想，规范自己的行为。处世避免过分务实，修道避免过分务虚，这样才能在虚实之间处中而行，而不致趋入任何极端，陷入误区。这样我们也就知道，精神领域的教化是任何情况下都不能放松的。否则那过分务实者就会失于实，过分务虚者也会失于虚。然而历来世人总是重于过分的务实，总以为那既得的利益才是人的实在利益。也正是这种过分务实的态度，才导致了人际关系的不和谐，更在那既得利益的驱使下，积累了可以导致互相摧毁的技术与能量。若人类不能从先圣们“该干什么”的教化中去及时的规范自己的心态，那失中的心态就会以“能干什么”的能力毁了人类自己。 人们对待财富的态度，就应该像对待药物的态度一样：适当的服用药物可以救人活命，过分的服用药物可以致人死地。所以人们就总结说，是药都有毒。财富对人也是如此。人们如果不能适可而止的对待财富，那过分的财富就极有可能衍化为间接或直接的杀人凶器。若就饮食之养生而言，饮食的不足可以使人衰弱无力，营养的过分同样会导致循环性疾病。因此，人们对待饮食的态度也应当将其同药物一样来对待，而不能放纵自己的食欲去贪婪的摄取。要知道，人之所以需要饮食，是为了生命活力的延续，但绝不是充当造粪机器，更不是要以饮食葬送自己的生命躯体。如果有人以为人之所以长了一张嘴巴就是为了饱食美味，那可是对嘴巴职责的严重歪曲，更是对造物主的庸俗违背。那些信奉不食美味就是吃亏 ，从而不择手段的胡吃海喝者，他们吞噬的不仅是自己的肌体，也吞噬了自己的灵魂。 就实用主义而言，不仅世人存有过分的务实性，在修功的人群中也同样存在着贪图实用的孽根。有些人由于在功利场上竞争失意而遁入空门，试图摆脱尘世的烦恼；有些人因病魔缠身而寄希望于修道以战胜疾病。这作为参与修道的原因，一般说来倒也无可