文档介绍：教会与国家关系教会与国家关系的“现代化”――美国天主教民族主义的兴衰彭小瑜“希望我的祖国永远是正确的, 但是不管她是对还是错, 她是我的祖国”。――纽约大主教弗朗西斯? 斯佩尔曼( 1889-1967 年)被问及他对越战的意见时所作的回答梵蒂冈和地区教会之间既互相支持又不时有不同意见, 这在她与爱尔兰和美国天主教会的关系中有十分典型的表现。普世的天主教信仰和教皇权威与现代主权国家里的天主教徒的民族主义情结是否能够和谐相处?如果答案是肯定的, 条件是什么?关于民族主义和天主教信仰以及罗马教皇的关系, 爱尔兰和美国给我们提供了两个不同的范例。梵蒂冈的影响和教皇的权威是地区教会所不情愿舍弃的, 是天主教认同感的重要因素, 但是在承认和服从教廷权威的前提下, 地区教会还是能够以合适的方式结合本土的社会政治经济条件维护自身的权利, 从而使天主教信仰与教徒的民族主义观念和感情达成和谐一致。美国的天主教徒群体主要是 19 世纪的欧洲移民及其后代,他们希望融入主流社会, 成为忠诚的美国公民, 将自己的宗教信仰与美国生活方式完美地统合起来。然而直到 20 世纪 60 年代, 教皇认为天主教应该成为国家宗教的观点和美国宪法第 1 修正案显然是冲突的,这使得美国天主教主教团和广大教徒处于两难的境地。他们针对这一困难所作出的反应, 除了文化上全盘的美国化, 还包括激进的民族主义, 坚定支持政府的对外政策和对外战争。从美西战争到两次世界大战, 美国天主教徒的爱国立场是无可置疑的。但是真正要化解天主教信仰与美国化之间的张力,罗马教廷传统的政教关系理论必须重新解读。这一工作要留待约翰? 考特尼? 默里来推动,第二次梵蒂冈会议来完成。爱尔兰的范例瓦赫在《宗教社会学》中就民族与宗教的关系指出, 一个民族不一定信仰单一的宗教, 但是共同的宗教信仰的确是巩固民族共同体的有力因素[1] 。近代爱尔兰民族主义的兴起和发展与罗马天主教有着密切的关系。 12 世纪以来,英国国王和贵族一直试图控制爱尔兰,但是他们能够有效统治的仅仅是都柏林及其周边地区。 1534 年英国与罗马教皇决裂,成为新教国家,天主教的爱尔兰被视作心腹之患, 事实上,在 1579 和 1580 年, 教皇格里高利十三两次组织教皇国和西班牙的军队进入爱尔兰。从 16 世纪到 18 世纪,天主教的西班牙和法国在与英国的冲突中多次入侵或试图入侵爱尔兰, 并支持那里天主教徒反英。英国则以此为理由对爱尔兰进行政治压迫、宗教迫害和经济剥削[2] 。到 18 世纪, 爱尔兰人争取民族权利和独立的运动逐渐强大, 但是不少民族主义的领袖在启蒙运动影响下并没有将争取民族利益和维护天主教信仰以及教会的地位等同起来。在 18和 19 世纪, 爱尔兰的新教徒和天主教徒在向英国争取自治权和独立的民族主义运动中立场是一致的, 而罗马教廷和爱尔兰主教团在宗教改革和反宗教改革的思维范式影响下并不支持这一有新教徒参加和担任领袖的政治活动。但是到了 19 世纪末和 20 世纪初, 爱尔兰民族主义运动明确转变为天主教徒的运动,要求建立独立的爱尔兰,而北爱尔兰的新教徒开始要求与英国统一,民族矛盾与教派之争重叠, 爱尔兰天主教和爱尔兰民族主义趋向合二为一, 天主教成为民族自尊心和民族文化的核心内容。出现这一转变的原因是多方面的。麦卡弗里分析出四个方面。首先, 爱尔兰新教徒出于多种自身利益考虑向英国靠拢, 认同不列颠, 力图依靠英国的力量抑制天主教徒政治和经济地位的上升。其次, 英国政治家敌视天主教, 并且煽动英国和爱尔兰的新教徒歧视天主教爱尔兰人。再次, 爱尔兰天主教徒大规模的向外移民, 这些移民美国和英国等地的少数民族地位促使他们强化对爱尔兰和天主教的认同感,支持爱尔兰国内的天主教民族主义。最后,反宗教改革以后保守和纪律严明的教士阶层对教徒的影响和控制十分牢固, 教士成为民众的代言人, 天主教的信仰、礼仪及其所触及的社会生活细节更成为维系广大下层爱尔兰人自尊和自信的精神财富,宗教民族主义和文化民族主义融为一体[3] 。这种具有浓厚宗教色彩的民族主义在爱尔兰独立以后导致教会在宗教领域取得国家认定的特权地位。 1937 年爱尔兰共和国宪法在承认其他宗教合法性和宗教宽容原则的同时明确规定, 天主教是绝大多数公民的信仰, 在共和国享有特殊的地位, 但是国家不干涉任何教派的内部事务, 在政治和教育上也不歧视非天主教的人士; 爱尔兰国家的婚姻和家庭法律以教会的训导为准,对离婚和人工流产给予严格限制[4] 。这一宪法,正如我们在讨论美国教会的时候会提及的, 在爱尔兰和罗马教廷的保守派看来,还是与正统的教义所提出的政教关系理想模式有距离。即便在这种语境中, 罗马教廷与爱尔兰主教团的关系也并非没有紧张的时刻。教皇利奥十三在 19 世纪 80 年代发布一系列文书,