文档介绍：第玉讲 源远流长的中国玉器:中国玉器发展简介
大禹治水山子清乾隆故宫博物院藏
众所周知,中国具有8000年悠久的历史和灿烂的古代文化。我们的祖先在悠悠的历史长河中创造的辉煌文化表现在各个方面:从雄伟壮观的万里长城到气势恢弘的秦陵兵马俑;从名山古刹的亭台楼阁到圆明园、避暑山庄的皇家行宫、园林;从苏杭刺绣到敦煌壁画;从指南针的发明到造纸术的首创;从孔、孟、庄、墨的哲思到祖冲之、刘徽的算学;从陶器到玉器……,无不闪烁着我们中华民族祖先的智慧与勤劳,使人叹为观止、流连忘返。从石器发展而来的古玉器正是这些文化遗产和文化现象之一。
我国古玉器的制造与使用历史悠久、源远流长、品种繁多,素有“东方艺术”之美誉,令世人瞩目。其发生、发展以至成熟不下万年,且以功能广泛、造型丰富、装饰多样、工艺精湛、风格独特闻名遐迩。
全球范围内,从考古发现及出土玉器看,古代世界上仅有中国、中南美洲(玛雅文化)和新西兰(毛利人)三大玉器产地,而论起源之早、延续之久、用途之广、工艺之精、艺术之美,中国是当之无愧的巨擘。绚丽多彩、精美绝伦的中国玉器不仅为华夏儿女所珍爱,也为全世界各国人民所青睐。
在近万年的发展历程中,玉器被赋予很多价值和功能。除了从古到今都有的佩饰、玩赏功能以及本身的经济价值可收藏以聚敛财富(商代还曾作为货币,如贝形玉币)外,在不同发展阶段还兼具政治身价、道德内涵、礼仪功能以及作为宗教、丧葬用器。
政治身价:如秦以前,每个想争正统,取代天子的人,必须要得到象征君权的“九鼎”,秦以后,玉玺成了君权的象征。据说,秦始皇统一中国后,用了一块上等的兰田玉(一说为和氏璧)制成一枚传国玺,以后各代帝王都看重这枚传国玺,认为要得了此玺,才是真命天子,得不到,天下会认为你是僭位者,自己心中也难安稳。东晋时的几个皇帝都没得到这颗玺,于是被人讥为“白版天子”。汉以后的各代还专门规定了达到某一级别的人才能有资格得到什么形制玉玺。以玉为玺的制度,一直沿袭到清代,乾隆皇帝厘定的25枚宝玺,绝大多数为玉制。玉带也有级别规定,在唐代就明确规定了官员用玉带的制度,哪一级别的官员佩几块玉的玉带,不能逾越。用玉器作为政治等级制度的规范,早于秦汉的春秋战载了“六瑞”的使用规定为:天子用尺寸最大的镇圭,公用桓圭,侯用信圭,伯用躬圭、子和男用谷璧和蒲璧。不够某一级别身份的人不准持佩。《左传》中明确说,“匹夫无罪,怀壁其罪”。总之,从原始社会末期到清代,某些玉器一直是政治等级制度的重要标志器物。
道德附身:中国西周以来发展起来的一整套用玉道德观。用一句话来概括就是“君子比德于玉”。虽然先秦诸子对玉的道德,功用各有一套自己的看法,但从汉武帝“罢黜百家,独尊儒术”后,儒家的这套用玉观一直贯穿整个中国封建社会,深深根植于人们的头脑中。《仪礼·聘礼》详细而精辟地道出了儒家的用玉道德观。
“夫昔者,君子比德于玉焉,温润而泽,仁也;缜密以栗,知也;廉而不刿,义也;垂之如坠,礼也;叩之其声,清越以长,其终诎然?乐也;瑕不掩瑜,瑜不掩瑕,忠也;孚尹旁达,信也;气若长虹,天也;精神见于山川,地也;圭璋特达,德也;天下莫不贵者,道也。诗云:言念君子,温其如玉,故君子贵之也。玉燥不轻,温而重,是以君子宝之。”
这番话,将儒家道德的仁、义、礼、智、信都涵盖。古代,人们用玉来象征伦理道德观念中高尚品德,在我们的悠久文化中扎下根来,对玉有着特别的感情。我们祖先们创造的文字中,有200多个与玉有关的字,多为美好,崇高之意。在成语中,当颂扬某人有高尚的情操和凛然气节,不愿卖身求荣、丧失人格苟活时,也爱用“宁为玉碎,不为瓦全”来比喻。因为玉在中华民族的心目中是美好、崇高之物,故以玉制的多为高雅,庄严的器物。魏晋时,玉器式微,有人竟用玉琢制成虎子(尿壶),当今专家们评其“亵渎之至”。
中华民族爱玉本源于民俗,经过以儒家为代表的诸子的宣传、推崇、被思想家理念化后,具有顽强的生命力,历代统治阶级阶级巧妙加以利用,玉的道德观和人格化,被广大的民众所接受,是玉器长盛不衰的一个重要原因。
礼仪功能:礼仪用玉一直占中国玉器的主流。从新石器时代晚期起,许多玉器如琮、璜、璧等,就一直被人们作为礼仪用器。形成一套完整,复杂的礼仪用玉系统。
对玉器作为礼仪用器的规定最为系统化的莫过于《周礼》、《仪礼》两书。如前面提到的“六瑞”既是政治等级制的标志,也是礼制的具体体现。还有璧、琮、圭、璋、琥、璜合称六器是典型的礼器。《周礼》记述有“以玉作六器,以礼天地四方。以苍璧礼天,以黄琮礼地,以青圭礼东方,以赤璋礼南方,以白琥礼西方,以玄璜礼北方。”六瑞和六器是封建社会礼仪用玉的主干。直到元代,皇宫举行祭祀大典时,还用了圭璧、黄琮、青圭、赤璋、白琥、玄璜。
宗教用器:新石器时代的原始宗教中,就用玉器作为沟通神和人的法器。