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问答之六十三领悟 不静修缺乏以成改变，不改变缺乏以体天地之道。所以修道与处事不同，处事者是由简洁渐至困难，修道者是由困难趋归简洁。《道德经》曰：“为学者日益，闻道者日损；损之又损，以至于无为。无为而无不为也。”因此，修道者的心神所能到达的简洁程度，也就确定了他功夫的深浅程度。这就不同于对学学问者的学位凹凸的鉴别法，学学问者是思想中所学学问越丰富越困难，那就表示他的学历越深，其学位也就越高。假如说处事者所用的是加法，那么修道者那么采纳的是减法。用加法者既增加了学问，也增加了精神负担。用减法者在削减思虑的同时也就减轻了精神负担。留神神能从众多的杂欲中解脱出来时，这它就会呈现出其原有的纯一面貌和无极的真性，从而发挥出无所不能作为的大能来，使自体天下中的万物在它的统御下重新支配而更新。所以修道者的心神就与处事者的心神走了两种迥然不同的方向：处事者是自纯一走向了多与杂，修道者是从多与杂中再复归为纯一，多与杂是整体离异破分，纯一是整体的完善统一。因此修道者不是修困难的技巧，而是修简洁的无为纯朴，故曰：“易简而天下之理得。”当自己能修至无为纯一心的时候，不求改变而自成改变，不求有序而自成依次。所以说修道者不能期盼改变，更不能以巧心促其改变。这是由于期盼或巧心均属有为心，即使能促成改变也是混乱的改变，而修道者所形成的内境运化那么是意外的改变，是在无为中成就的改变，所以这改变就是先天自调本能的呈现，而不是后天人为调整实力的运用。这就像自然大宇宙那样，自然界无时无刻不在作自我调整而改变，所以才形成了大自然的有序运化。虽然在自然界中会产生一些在某一地域的人看来是灾难性的改变，但在自然界的整体来讲，这局部的、被人看作是灾难的改变，却是为了整体的无灾难而对应出的局部调整,所以这局部的灾难在整体来看就不是灾难，而是必要的自我调整。因此，作为详细的人来讲，为了整体的利益，自己又必需在必要的时候，甘愿牺牲自我利益而为大公作奉献。这就是遵循了“天之道损有余以奉缺乏”的规律。然而一般人那么难以明白，也难以按此规律行事，而是在以“损缺乏以奉有余”的人道行事，结果就会使不平衡的局面更加失衡。所以要想使自体形成趋平的有序运化，那就必需淡化人欲而听从天道，淡化私心而造就公心，淡化相对心而造就无相对心，淡化有为心而造就无为心，那样自己才能在远逝的路上回头复返，在复返的过程中亲验那如幻熏修的运化境界。多一分私欲，在心性中即多掺了一份假；少一份私欲，自己的心性中即多了一份真，留神中的私欲能削减到无为的程度时，自己心神的先天真貌就会呈现并发挥出它的先天大能。 问答之六十四领悟 无极中涵容着太极，无为中涵容着无不为。天道就以它那唯一的无极而成就了全部的极化方式，并使全部的极化方式去趋向于无极而达成整体的改变规律，所以无极既是万物产生的缘由，也是万物改变的目的。因此，无极就是真种子，它虽然没有任何详细的信息，但却涵容了全部的信息，并使全部可能的信息都归于它的统一。就整个宇宙的和谐改变而言，它就是天道因果同一律的详细表现。作为万物之灵的人类来讲，每一个人也都是天道因果同一律的杰作。天道以其无极的大能，不附带任何详细的目的性，而只以中态场势成就出了包涵无限信息的和谐的人体，并使这人体发挥出它的灵能才智。但人们却以自己极化的思维方式为标准去设想自己的缔造者，误以为造物主有无限种有为的才智,所以才能缔造出无限微妙的宇宙和人类，这就是人的后天逻辑思维的局限性，这种思维实力只能在后天现象中兜圈子，却难以突变升华到先天的无极领域里。只有修道者才能使自己的后天才智突变而升华，从而直觉到无极中就涵容了全部的改变和全部的信息，因此他就没有必要让自己的心神发布任何详细的吩咐，而只以处中的无极态去播撒真种子，这真种子自然就能萌发出无尽的信息而呈现诞生命的全息。人的生命全息是世间确定的最困难而又最微妙和谐的信息。但这最困难的微妙信息并不是出于造物主最困难的设计方案，而是出于造物主的无为无极，在无极统御中自我调整，自我完善。假设没有这无极场的统御，全部的改变都将失去最高的唯一目的性，那么人也将不成其为人，宇宙也将不成其为宇宙。所以修道者就只以无为播真种，不以有为求改变。这就是《阴符经》所说的：“观天之道，执天之行，尽矣。”也是《书经》所说的：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”不要巧心求真种，真种就在无为中；无为而能无不为，根深叶茂郁葱葱。 问答之六十五领悟 修功的内境千变万化，修功的宗旨唯一不二。所以当谈及修功内境