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共 34 集一样，
不是所缘，而被认为是其他的东西。每一极微都舍离其他极微，非根所摄。
但很多极微，互相依存，属根所摄。极微于相依位和不相依位，体性无别，
或是一根摄性，或非根摄性。假若互相依存的极微而为识境，则于识上瓶
壁等分别，就不应当有，因为极微没有此相。而且，识则异显现，境则异
相，即为大过，不合道理。而且，诸极微如柱等一样，从胜义来看，是不
存在的，因为极微有上、中、下之分，则极微不应当有东、南、西、北等
之分，则极微理应如识一样，无质碍，无方分。如是，虽无外境，识即为
境相产生，应许如同梦中识一样。过去、未来的受等，不生具此相识，因
其已灭及未生故，现在的受等，亦不生现在的具此相识，因为没有正生时
之位。于识的已生位，因为此相已生，没有任何可作的，意识亦无所缘生。
或复有难：若无真实的我和法，假说也应当没有。假说依三而有，缺任何
一种都不能成立，即真事、似此余境及此二共法。如真事为火，似此为儒
童，此二共法或赤性或猛性。将儒童说成是火，这就是假说。于此，火童
依类、实假说。然而，这两种假说都不能成立，此中共法或赤性，或猛性，
并非属于类。无共法，儒童假说就不合理，则成大过。假若此类不具共法，
猛性、赤性之懦童，类之假说也会成立。若类无，由于猛性、赤性之儒童共 34 页 - 4 -
现见，不相离性非理。于不相离性的假说是没有的，因为如火之儒童中有
类一样。所以，于儒童之类假说是没有的。依实假说也没有，因为没有共
法。并不是火是猛德或赤即于儒童，为什么呢 ?因为彼此相异。因为差别的
与自相依的相关性，无火德而于儒童假说为火，也不合理。如果因与火德
相似而说为合理。这样，因为火德猛、赤与童德猛、赤相似，假说即合理。
但火童不合理，因德相似而不相属，所以依实假说，并不合理。真事非有，
因其自相超越一切智和言诠境界。由为于胜义及诠表智慧，依德相而转，
不触其自相。否则，德将虚无。因为除智和言诠以外，不会有其他实体自
相的方便施设。所以，因为没有于言诠自相之境的智和言诠，所以不应当
认为有真事。如是，因于声中没有系属，所以智及言诠也没有。如是，因
为没有能诠和所诠，所以真事也没有。所有的一切，都是似事，而非真事。
所谓“似事”，是由那里不存在的东西而转起。 “真事”中的一切声音都象
是由本来不存在的东西转起，所以“真事”是没有的。在此所说我及诸法
皆不存在，若假说不、成，则不应理。不知道识变差别有几种 ?为了显示这
些差别，而说颂曰：
此能变唯三。
若于此处假说我及假说法，而且，这种假说是由因性和果性而有。此
中因能变者，即于阿赖耶识中异熟及等流习气的增长。又果能变者，由于
异熟习气的作用，使宿业断尽，阿赖耶识于其他的众同分中生起。又由于
等流习气的作用，诸转识及染污意从阿赖耶识生起。此中，诸善、恶转识
于阿赖耶识中生起异熟、染污意只生等流习气。所
说的这三种能变不被所知，为了显明其分别，故说颂曰：共 34 页 - 5 -
谓异熟、思量，及了别境识。
这三种能变，称为异熟、称为思量、称为境的了别。此中，由善不善
业习气的训力，如是引发果的生起，这就称为异熟。因为染污意恒常思量
为我性，所以称为末那 (manana，思量 ) ，因为色等外境的显性，眼等六识
成为境的了别。因为还没有说明其自相，所以仍不被知。为了说明其自相，
故说颂曰：
初阿赖耶识，异熟、一切种。
所说的“此中” ，是指无间所说的三能变。所说的阿赖耶，称为藏识，
又称为异熟识。因为此中是一切杂染法种子的所依性，所以称为藏识。阿
赖耶与所依，只是异名。于此识中执持一切法为果性，并相应。或者，此
识执持于一切法中以为因性，并相应，这就是阿赖耶识。识别即为识，由
于善、不善业异熟性故，而处于一切界、趣、种性、生中，这就