文档介绍：1
国学 中国古代哲学
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一、中国古代哲学的进展与流变
中国古代哲学思想源远流长，博大精深。中国古代哲学萌芽于殷周，西周初年的《》就提出五行学说，以金木水火土五种元素作为构成世界最基本的事物。殷周与儒家相抗衡的是道家，道家自先秦时期形成后，历两千年而不衰，深刻地影响了我们民族的心理状态、思维方式和精神面貌。先秦时期的道家的代表人物是老子和庄子。
老子建构了一个以“道”为核心的哲学体系，“道”既是宇宙万物的本原，又是天地万物运动变化的规律，同时也是人们在社会生活中应当遵循的准则。他用“道”来说明宇宙万物的产生和演化，提出了“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《》）的观点；他提出“道”是“莫之命而常自然”（《》），即“道法自然”（《》），“道”完全是在根据自身固有的规律运动变化，“道”对万物的作用是自然而然的，即“生而不有，为而不恃，长而不宰”（《》），然而没有一件事物不是它的所为，“道常无为而无不为”（《》），据此，他还提出了“无为而治”的政治主见；他提出了包含丰富辩证法思想的－－“反者道之动”的命题，猜想到一切事物都有正反两面的对立，并意识到对立面的转化，如“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，并从事物的冲突性角度，提出了“不争”的处世与修养原则。
庄子继承和进展了老子“道法自然”的观点，认为“道”产生天地，天地和气产生万物，物生是气的“聚”，物灭是气的“散”；他也认为“道”是无限的、“自本自根”、“无所不在”的，强调事物的自生自化，否认有神的主宰，这些思想都包含了丰富的辩证法思想；庄子哲学最有特点的是他的人生哲学，他认为，儒家所高扬的仁、义、礼、智恰恰是违反“民之常性”即人的自然本性的，应当全部抛弃，以使人们能按本***。除此之外，要按人的自然本***，还要消退名利欲望，保持心灵的恬淡虚静。然而，现实生活与他的抱负确是大相径庭的，由于在现实世界中人要受到是非之辨、贵贱升降、贫富变迁、生死祸福等因素的困扰，受到各种物质条件的限制，人们有所依靠，有所期盼，有所追求，这一切造成了人们的苦痛、不自由，这叫做“有待”。而此身有限，吾生有涯，以有形有限之生投入天下，人们要面对无限的时空、学问、意义、价值，这一“无限”令他担心。如何化解这些苦痛、困惑和担心？庄子的人生哲学提示人们超越有待，而达到无己、无待。无己，就是从精神上超越一切自然和社会的限制，泯灭物我的对立，遗忘社会和自我；无待，就是不依靠任何条件。庄子在《逍遥游》中为我们描述了这样的人生境界：超越有待，不为俗累，宛如大鹏神鸟，遗世独立，飘然远行，背云气，负苍天，飞翔太虚。
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老子、庄子哲学开创了中国哲学自然主义先河，对中国哲学中的本体论、辩证法有较大贡献，他们人生哲学中的反等级、宗法、专制思想，以及崇尚自由的思想，对中国学问分子的心理有较大的影响，成为中国文化深层结构的一部分。
墨家是先秦时期与儒家双峰并峙的学派，同被称为“显学”，墨子是墨家的创始人。在反对儒家学说的过程中，墨子提出“兼爱”的思想。他认为，当时天下的种种纷争、世风日下，是“以不相爱生也”（《》），要稳定社会秩序，就要使人们“兼相爱，交相利”，即“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身”（《》）。与孔子“仁爱”的“差等之爱”不同，墨子主见“兼爱”应当是“爱无差等”，与孔子主见的“义以为上”不同，墨子认为“利”是“爱”的详细内容和表现。为了贯彻他的“兼爱”思想，墨子抬出了“天志”和鬼神，认为“天志”是一种“法规”，是评判社会政治、判别是非的标准，按“天志”的要求，人们应当实行“兼爱”。但他在宣扬“天志”鬼神的同时，又赋以“非命”的内容，对当时盛行的命定论进行了揭露和批判，认为天下的治乱、人们的生死祸福、寿夭贫富在于人事本身，而不在于“命”，“命者，暴王所作，穷人所述，非仁者之言也”，所以“不行不强非也”（《》）。在熟悉论方面，他制定了作为熟悉真理准则的“三表”：“上本之于古者圣王之事”；“下原察百姓耳目之实”；“废以为刑政，观其中国家百姓人民之利”（《》），把人民群众的阅历和实际利益作为推断是非的标准，这在真理标准问题的探讨上，的确是一个贡献。
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墨家在战国时期始终保持着“显学”的地位，与儒家争雄一时，但随着封建大一统帝国的建立和巩固，儒学“独尊”地位的确立，墨家就由“显学”而成为“绝学”了。
2、两汉经学
汉代实行“罢黜百家，独尊儒术”的文化政策，故其哲学流变由先秦诸子之学转入两汉经学。两汉经学是以先秦儒家思想为经典进展起来的经院哲学体系，它以宣扬天人感应、君权神授为特色