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要比较康、儒思想，先要对康德有基本了解。有一次我请教郑捷顺老师，他认为康德与王阳明很相似，乃唯心主义的哲学，但其最大分别的是康德的自由意志是假设，而良知於王阳明中乃一「呈现」。
这正是牟宗三意，《实践理性批判》是以把道德作一形上学之解释，康德以自由意志(Freedom of will)作为道德律令之根据，真正之道德律，不是由经验来的，故知识与道德没必然之关系，定然律令是无条件，必然的、绝对的、无限的、自由意志是超越的，无限的。意志的自由是其中一预设，康德之哲学共有三假设，其二为上帝及灵魂不灭。
我们一切能见的感受到的东西属现象，如我们见到一枝笔，知到其存在，因为此等与我们的感性发生关系，时间和空间是感性底条件，即一切现象都被时间空间定住，离开时空便没有现象，现象还受一些先验条件(概念)规定，这是十二范畴，可说成一些逻辑概念。而物自身是物之在其自己(thing-in-itself)之义，不与我们的感性有关，故不能被认知，它不在时空之中，它是智思物，属於理性世界的，这理性不是逻辑的意思，逻辑是知性。故可以说物自身是超越的。
自由意志既是无限绝对，它不会被其他东西影响，它一定是自由，否则没有定然律，它自己立法，立法之根据是其自己。
人追求的是这道德的自由，自己立法，自己遵守，人透过实践理性来确立自由意志的超越实在性。
康德把道德之来源交给自由意志，这是必要的，因为道德律令是一颗礸石，或一座山，这不行，因为礸石不是无限，那麽「道德」是相对，故精神是必要的。
而中国的儒家的实践形上学，我可以由王学入手讲，良知出道德律，这无疑的，良知当然是超越的，致良知的工夫是要发明良知的天理，使其明觉，阳明子名为知体明觉，知体明觉所觉的物是无物相，用佛家语叫「如相」，那时心即是物，物也是心，心物一起呈现，心外无物，心是创造性的，不是有一物在那里，心在认识它。
故大儒所讲的心一定要是本心、天心、大心、良心、道德心，否则儒家的思想都是废话。
这良知除了是道德外，还可开存在问题，「无声无臭独知将，此是乾坤万有基」。
在儒家的良知不只涉及应然的问题，这道德本体还是万化之根本，这独知是明觉了的良知，也是「乾知」，《易》「乾知大始，坤作成物」乾是天，是创生万物之本，是生化原理，无疑儒家的天，不是一现象，而是一超越之实体，故王阳明说心是理，这理是天理，也是绝对无限必然的。
孔子讲仁，其实道理是通的，仁是仁心同时仁也是理，性，命。孔子的思想比较重主体，由不安来指明仁，虽然「践仁知天」，但照儒家之理路，仁与天是一，不能二。
如对两系统有初部之了解，那麽可比较两者，自由意志只一个假设，但良心不是一假设，「今人乍见孺子将入於井，皆有术惕恻忍之心……」这良知是一呈现，这是逆觉体证也，这是知体明觉的光一反照其自己，使其呈现，良知是存在而活动的，太极之原理是易，「生生之谓易」，生完又生，「天行健，君子以自强不息」朱夫子的天理是存在而不活动的，这个便差一着。
这个问题便带出智的直觉(intellectual intuition)之分别。直觉之意是把物呈现之，但这不是感触直觉，智的直觉是智思界的直觉，没有时空，康德认为人没有此直觉，因为知的直觉是无限，他把此直觉交给上帝，其实，智的直觉，非呈现一些物那麽简单，它是创造性的，康德认为有限存在的人类，没有此直觉。
但依儒家思想，智的直觉是可能的，张横渠《正蒙·大心篇》有云：「天之明莫大於日，故有目接之，不知其几万里之高也。天之声莫大於雷霆，故有耳属之，莫知其几万里之远也。天之不御莫大於太虚，故心知廓之，莫究其极」其中目接明，耳以听声是感触直觉，「心知廓之」是「智之直觉」之表现。目是把天之明呈现出来，虽有「目」
(感性)之配合，而日是有限的明，天之明莫大於有限，即天之明亦是有限。 但「莫究其极」却表示无限之意，「天之不御」是天道的创生无尽，故天是形上学的天，道德和存在之根据，以「心的知」来觉智此超越的实体。张载称之为「德性之知」有如康德的智的直觉，而眼耳是「见闻之知」，感性的，被动的。「德性之知」乃开道德性的，没有时空，没有逻辑，没有条件，所以讲道德不能以逻辑来说，因为道德本身是超越逻辑的范围，此之谓「理性」，康德都懂，现代人总是不懂，这是愧对先贤。
智的直觉是心的自我活动，不是说先有一外物，然後心以觉此无限之外物，良知自身是无限的，智的直觉乃良知的光自昭其自己，此才是逆觉体证。
这可解释为何中国的本心、良知是必要超越的。康德也讲良心，他认为良心是对道德义务一种意识，这种意识不由经验而来，其乃先验的，但这良心也不是理性的，不是道德法则之根据，这种良心之理论有点像朱子的「气之灵」之说法，使心不是理，乃是形下之气。
总括而言，康德的良心只是有一种道德感情(moral feeling)来意识定然律，但它自己不能创造定然律，故康德不可说良心是理，故道德情感不是道德律之根据，其虽不是感性之性，但也非中国思想中的道德的觉情，孔子由「不安」之觉来说仁，孟子由恻忍之心来点明仁，这觉情同时也是道德的作用，但康德说的道德情感，是受定然道德律而来，非创生道德律。
所以牟宗三先生说：「只有当把康德的道德情感复原为觉情，自由才不只是一设准，而是一朗现。智的直觉始可能故。」
再谈中国的心学，儒家里的心，一定是超越，以王阳明来说，知体明觉後，心和物一起呈现，心创造物，非本有一物而良心感之，若如此，心外便有物，故心物分不开，物无物之相，可以说是无物之物，故物不是现象，而是康德所说的物之在其自己，即物本来的相，此也可证成心即理的分析，因良知感通天下，使心外无物，无性、无命、无理、那麽心便是理。故要有一种智的直觉之东西才可认识物自身，康德和儒家之别在此。
继而的问题是康德的哲学有之假设，自由意志开道德，而存在的问题却交给上帝。上帝是一无限的本体，而创造万物，这分得很清楚，但有一些正是哲学的问题。
我暂时不谈灵魂不灭，就自由意志和上帝言，前者是无限的，绝对的，自由的，而後者也是无限的，绝对的，本体界有两个「无限本体」行不行呢？我可以把个比喻，「我有无限金钱。」如果这句命题要成立的话，那麽你一定不能有金钱，你的任何钱是必属於我，否则我的钱便是有限。当然我们不可以用这个比喻来推翻两个无限本体的说法，但顺此思路，也可对此问题有些了解，假如上帝(无所不能)可以影响自由意志，但上帝又不是自由意志，那麽，意志便不自由，定然律命不能成立，道德何在？
我认为(应该是牟先生认为)，三个假设合而为一，自由意志也是上帝，一切问题也解决，道德及万物存在之根据是同一的就是main key！
「无声无臭独知时，此时乾坤万有基」，语出阳明，独体的良知也是乾坤之基，这语意甚明，无需解释。孟子：「万物皆备於我，反身而诚，乐莫大焉」。象山：「万物森然於方寸之中，满心而发，充塞宇宙，无非此理。」就是要说明两种之创造是不异的，程明道称之为「一本」。仁体感通无外，润生万物，就是中国儒家的思想。
《易经》系辞上传云「乾知大始，坤作成物。」这「乾知」与「良知」是无异的，不同的只是良知是主观性，乾知是客观性，但不能良知之外有一个乾知，此才是「心即理」的意思，现在很多人都不懂此论点。
故理论上，自由意志不能离上帝之外，自由意志要是自由的话，它所根据其无限自己所立的法亦可以包括上帝，故道德与创生万物可以合一的。「唯天下之至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性；则能尽物之性，能尽物之性，则可赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。」圣人就是尽自己的性，即道德的实践，而使他人，他物得实现，从而参赞天道之化育万物。「诚者，天之道也，诚之者，人之道也」人就是能以追求诚来体验天道，诚是万物之道，也是开道德之路，所以儒家不会把「自由意志」与上帝分开。
故此天德也是等如道德，良心所发皆是天理，人之可贵处就是有一良心之本体，可以「与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。」可以说中国的哲学比较重「主体性」，由生命主体的践仁而与天道超越地契合。故儒教则可说「道可弘人」也可说「人能弘道」，耶教文化则不然。
康德的实践理性是西方道德哲学的分水岭，百多年来没有哲学家轻视康德，牟先生是研究康德之权威，他能说出康德比对儒家下之不足，可显儒教文化对於世界之真正实力。
最「愚」的人就是轻视儒的中国人！