文档介绍：坐忘无待,逍遥其心
——浅谈庄子的“坐忘”思想
庄子向来提倡“无为”与“逍遥”,主张藏迹于世俗生活中,做一个“无功、无己、无名”的内心淡泊之人。这种思想虽有别于孔子的“入世”思想,但也绝非消极的避世思想,在我看来,庄子的这种不邀功、不入世,不求名的思想,恰好是一种独特的生命智慧,无论是在庄子所处的战火硝烟的乱世,还是如今社会快速发展的现世,都有其积极处世指导意义,其中,“坐忘”便是庄子哲学中的超越形体与心智限制而达到的一种虚静空明境界。
“坐忘”与“坐驰”之别
庄子在《大宗师》中借由颜回回答孔子的问题而阐发:“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘”。“堕肢体”“离形”,就是忘身。当然,这并不是简单地忘记身体的存在,而是要消除由眼、耳、鼻、舌、身向外驰求所产生的无止境的欲望,摆脱为满足欲望而带来的种种牵累,实现对形体的超越。“黜聪明”“去知”,就是要摒弃人世间使人心力交瘁的勾心斗角、尔虞我诈,去除由知识累积而形成的种种成见和障碍。因此,“坐忘”就是抛弃内心的杂念以及外物的干扰,超越形体,达到与“大道”相合为一的得道境界。古人为了达到“坐忘”,往往选择隐居深山古林,远离尘世喧嚣,但是这种“坐忘”境界不是随随便便隐居深山就能达到的,通常人达不到“坐忘”状态,却极易陷入“坐驰”状态。“坐驰”, 指表面上安坐不动而内心躁动存有杂念,即使形体稳坐不动,而心灵却驰乱不已,这样一种身隐而心不隐的做法并不是庄子提倡的做法。对于一个有志于悟道的人来说,身是否隐不重要,重要的是心是否隐,真正的“坐忘”是拥有一颗淡然之心,无论身处何地都能保持内心的宁静和自然,追求内心的本真、独立与自由。
坐忘与心斋
“坐忘”与“心斋”是庄子思想的基本范畴,其修养历程是由外而内层层递进的内省过程。“心斋”的原文是“若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心者,而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也”。心斋就是抛弃了感官,用虚无之心去对待万物。心志专一是“心斋”的重要基础,于外,要放下耳目听闻对外物的执著。于内,要洗去个人心中的知、欲,使心不被贪欲所蒙蔽,不被智巧所歪导。“坐忘”是“心斋”的操作方法,坐忘是从忘物到忘我再到无待逍遥之境的过程,最后使自己的心灵达到虚静空明,回到纯一的本然状态。庄子曾说:“兼忘天下易,使天下兼忘我难。”可见,最难的莫过于让天下把我忘记。喧嚣尘世,有多少人能甘心隐匿在熙熙攘攘的人群中,摒除一切邀名之欲,不显山,不露水,和光同尘不与世相争?让世界忘记自己很难,因为别人随时在注意你的情况。相对的,我们也在注意别人,所以这世界就构成一张网,彼此把对方网住,世界这一张大的罗网,没有人可以摆脱,无论是快乐或是痛苦都在其中。因此,“心斋”与“坐忘”都是强调除去我们人的刻意与机心,不要为了利益失其本心,“丧己于物,失性于俗”者只会被外物所困、受欲望支配,只有受外界和自身束缚最少的人才能体验到最多的自由。庄子强调“坐忘”是有道理的,希