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1、民族认同的界定
“认同”(identit妇原本是一个哲学的研究范畴。根据西语词源学的资料,“认同”一
词在历史上的意义较完整地保留在其衍生的释义词组“the same”之中,它最初来自拉丁
词ide。当它转变为英语的Identity时,常用于表示某些事物是相同的、一致的,或者就
是它本身[z}。而现代心理学意义上的“认同”(identity或identificatio曲一词最早是由弗
洛伊德提出的。弗洛伊德认为,认同是个人与他人、群体或被模仿人物在感情上、心理
上趋同的过程[[3]。弗洛伊德认为,认同是个体与一个人有情感联系的最初表现形式。后来
埃里克森在弗洛伊德认同概念的基础上,提出了“自我同一性”的概念,进一步对认同进
行了解释和阐述,并且进一步将同一性分成“自我同一性”和“集体同一性”两种[[4]a
按照弗洛伊德的提法,认同是个体与他人有情感联系的最初表现形式。从这个意义上
看,弗洛伊德更加看重认同的心理防御和进化作用。有些社会心理学家,像Helms等在解
释民族认同时虽然也强调民族认同的个体防御功能,但是,大多数心理学家和人类学家在
解释认同时却更看重民族认同的情感功能和由此衍生的行为后果。这种强调重心的转移可
以从他们对民族认同的界定看出来:Phinne尹}认为,民族认同是一个复杂的结构,它不但包括个体对群体的归属感,而且还包括个体对自己所属群体的积极评价,以及个体对群体
活动的卷入情况等。而Carla J等则认为,民族认同是指个体对本民族的信念、态度,以
及对其民族身份的承认[[6]。当然,他们所提出的民族认同只是一种狭义的民族认同。其实,
广义的民族认同不仅包括个体对本民族的信念、态度和行为卷入,而且还包括个体对他民
族的信念、态度和行为卷入情况[7]a
客观地说,目前还没有一个有关民族认同的定义被广大的心理学研究者所广泛地接
受。Phinney对自1972年以来有关民族认同的研究进行文献计量学的分析后发现,大约有
三分之二的研究并没有对民族认同进行确切的界定。而在那些有所界定的文章中,有关民
族认同的界定则是异彩纷呈,各不相同[}s}。这种异彩纷呈的局面可以从不同研究者研究民
族认同时关注兴趣的不同看出来。有些研究者认为自我认同是民族认同的核心,有些认为
归属感和承诺感是民族认同的核心,还有一些研究者认为对内群体的态度是民族认同的核
心,而另外一些则认为对民族语言、民族文化和民族历史的认同是民族认同的核心。
[8][9][10][11][12}除此而外,还有部分研究者强调民族认同发展中个体的积极作用,认为民族认
同是一个达成的动态产物,而不仅仅是一种简单的获得「13]a
不同研究者对民族认同核心成分的分歧一方面是由于他们的专业背景不一样,关注的
焦点也不尽相同。但同时也反映了民族认同界定上的巨大分歧。但是一般而言,从现代民
族认同研究的视野来看,发展心理学家往往强调自我认同在民族认同中的核心地位,社会
心理学家则往往强调民族成员共享的价值观、民族归属感、民族态度和行为卷入在民族认
同中的核心地位,而社会学家和人类学家则强调民族认同中的文化认同、语言认同和民族
历史的认同等。民族认同本身有狭义和广义之分,上述界定虽然各有长处,但是它们很难