文档介绍：中国传统文化与人生
人的存在层次与人生境界
我们现代人都关注人生和生命,关注人的本真状态,但现代人的心灵却常处于焦虑、彷徨、不安的“无处”状态,用中国传统哲学语言说,就是失去了“安身立命之所”,我将其归结为“上不在天,下不在地,外不在人,内不在己”十六个字。所谓“上不在天”,是讲现缺乏终极的追求和终极的关怀,所谓“下不在地”,就是缺乏一种脚踏实地的对真正现实的关注。所谓“外不在人”,就是缺乏良性的人际关系。所谓“内不在己”,用哲学和宗教的语言说是自己的本我、大我、真我的丧失。为什么自己或者“我”都可以丧失呢?从哲学和宗教角度讲, “我”的存在,有不同层次的。有一个“自然我”,还有一个“社会我”,中国古代哲学讲还有一个“内心我”、“良知我”。人作为这样一种存在。“我”的存在层次不同,人生的境界就不一样。冯友兰先生把人生分为四个境界:一是自然的境界,第二,是功利的境界,第三是道德的境界,第四是天地的境界。所谓“自然境界”,就是满足人们那种自然的、生理的那种最基本的衣食住行需要的境界,它是人生的第一个境界。那么如果再超越,越过人与动物相同的层次就进入了“功利的境界”。“功利的境界”,就是趋利避害,对我有好处我就做,对我没好处我就不做,这样人有一定功利选择,是人的一个文明化的提升。人在社会中生活,在天地之间,仅仅有这种境界还远远不够,还要用道德境界实施超越。中国哲学要追求的人生最高境界是天地的境界。冯友兰先生曾经围绕“楚弓楚得”的故事描绘天地境界的问题。传说楚王在云梦狩猎,把弓给丢了。随从说要去找回来,楚王却说,不用了,反正楚人失弓,楚人拾得。孔子听说后,评价楚王境界还不够,应当是“人弓人得”。冯友兰先生说,从天地境界看,这弓遗留在宇宙任何地方,你都不要伤感。因此,学****中国传统文化是要让那种超越和超然意义和永恒的价值,影响我们的人生和生命,用先贤的智慧弹拨我们的心弦。
中国传统文化的价值取向和思维方式
文化的定义杂而多端,众说纷纭。广义的文化,是人类所创造的一切。狭义的文化,是人的生活方式,而其核心是思想。思想包涵价值取向和思维方式两个方面。今天我们主要来探究中国传统文化的价值取向和思维方式。
首先,中国传统文化的价值取向可以用“社会人生”来概括。西方的文化,特别是古希腊时代的文化它都是极其向外的探寻,对自然界的本性、起源、始基等问题的探寻。希伯来的文明,它把价值取向往上面,要对上帝的所谓的探寻,所谓的去体认和敬畏。关于文明的起源问题,德国哲学家雅斯贝尔斯提出了“轴心时代”的概念。即公元前8世纪到公元前2世纪,世界产生了不同的文明,但不同的文明都有一个起因。古希腊文明的起因于希腊人对自然的敬畏感。希伯来的文明是基于对上帝的敬畏感。而中华文明则是源于对忧患意识的关注。中国传统文化的价值取向就是社会人生,先贤们在建立思想体系的时候,是“思以其道易天下”,用他们的大道和思想观念去改变天下。《周易》中“观乎天文以察时变,观乎人文以化成天下”这句话体现出中国的人文传统、人文精神的终极是为了完善社会和人生。一般而言,儒家、道家、佛家中国传统文化的三大主干。各家用什么思想去体现社会人生呢?儒家谈格致诚正,修齐治平。道家谈“性命双修”,就是去修人的人性,人的自然之性和人的生命,而达到真人、天人、至人的境界。佛家讲“法身慧命”、“明心见性”,就是把人性最光辉的部分