文档介绍：:qián——:kūn——:zhūn——:méng——::sòng——:shī——:bì——:xiǎoxù——::tài——:pǐ——13同人卦:tóngrén—14大有卦:dàyǒu—15谦卦::yù——:suí——:gǔ——:lín——::shìhé—:bì—23剥卦:bō——ù——:wúwà:dàxù—:yí—:dàguò—:kǎn——:lí:xián——éng——ùn——34大壮卦dàzhuàng——35晋卦:jìíngyí—37家人卦:jiārén—38睽卦:kuí—:jiǎn——::sǔn——:yì——:guài——:gòu——:cuì:shēng——47困卦:kùn——:jǐng——:gé——::zhèn——èn——:jiàn——54归妹卦:guīmèi—::lǚ——:xùn——:duì——:huàn——:jié:zhōngfú——:xiǎoguò——:jìjì——:wèijì《上下经卦名次序歌》乾坤屯蒙需讼师比小畜兮履泰否同人大有谦豫随蛊临观兮噬嗑贲剥复无妄大畜颐大过坎离三十备咸恒遁兮及大壮晋与明夷家人睽蹇解损益夬姤萃升困井革鼎震继艮渐归妹丰旅巽兑涣节兮中孚至小过既济兼未济是为下经三十四序卦传·上有天地,然后万物生焉。盈天地之间者唯万物,故受之以《屯》。《屯》者,盈也;物之始生也。物生必蒙,故受之以《蒙》。《蒙》者,蒙也;物之稚也。物稚不可不养也,故受之以《需》。《需》者,饮食之道也。饮食必有讼,故受之以《讼》。讼必有众起,故受之以《师》。《师》者,众也。众必有所比,故受之以《比》。《比》者,比也。比必有所畜,故受之以《小畜》。物畜然后有礼,故受之以《履》。履而泰,然后安,故受之以《泰》。《泰》者,通也。物不能够终通,故受之以《否》。物不能够终否,故受之以《同人》。与人同者物必归焉,故受之以《大有》。有大者不能够盈,故受之以《谦》。有大而能谦,必豫,故受之以《豫》。豫必有随,故受之以《随》。以喜随人者,必有事,故受之以《蛊》。《蛊》者,事也。有事而后可大,故受之以《临》。《临》者,大也。物大然后可观,故受之以《观》。可观而后有所合,故受之以《噬嗑》。嗑者,合也。物不可苟合而已,故受之以《贲》。《贲》者,饰也。致饰然后亨则尽矣,故受之以《剥》。《剥》者,剥也。物不能够终尽,剥穷上反下,故受之以《复》。复则不妄矣,故受之以《无妄》。有无妄然后可畜,故受之以《大畜》。物畜然后可养,故受之以《颐》。《颐》者,养也。不养则不可动,故受之以《大过》。物不能够终过,故受之以《坎》。《坎》者,陷也。陷必有所丽,故受之以《离》。《离》者,丽也。序卦传·下有天地,然后有万物;有万物,然后有男女;有男女,然后有夫妇;有夫妇,然后有父子;有父子,然后有君臣;有君臣,然后有上下;有上下,然后礼义有所错。夫妇之道,不能够不久也,故受之以《恒》。《恒》者,久也。物不能够久居其所,故受之以《遁》。《遁》者,退也。物不能够终退,故受之以《大壮》。物不能够终壮,故受之以《晋》。《晋》者,进也。进必有所伤,故受之以《明夷》。夷者,伤也。伤于外者必反其家,故受之以《家人》。家道穷必乖,故受之以《睽》。《睽》者,乖也。乖必有难,故受之以《蹇》。《蹇》者,难也。物不能够终难,故受之以《解》。《解》者,缓也。缓必有所失,故受之以《损》。损而不已,必益,故受之以《益》。益而不已,必决,故受之以《夬》。《夬》者,决也。决必有所遇,故受之以《姤》。《姤》者,遇也。物相遇而后聚,故受之以《萃》。《萃》者,聚也。聚而上者谓之升,故受之以《升》。升而不已,必困,故受之以《困》。困乎上者必反下,故受之以《井》。井道不可不革,故受之以《革》。革物者莫若鼎,故受之以《鼎》。主器者莫若长子,故受之以《震》。《震》者,动也。物不能够终动,止之,故受之以《艮》。《艮》者,止也。物不能够终止,故受之以《渐》。《渐》者,进也。进必有所归,故受之以《归妹》。得其所归者必大,故受之以《丰》。《丰》者,大也。穷大者必失其所居,故受之以《旅》。旅而无所容,故受之以《巽》。《巽》者,入