文档介绍：中国传统文化的主要特征与和谐社会对传统文化的研究先后出现三种观点第一种观点是辛亥革命之后出现的,尤其是五四运动之后,全盘否定传统文化,主张全盘西化,认为中国传统文化是中国现代化进程的巨大障碍。这种观念直到现在仍有很多的支持者。1989年中央电视台播出《河殇》。在屈原的作品中,殇是非正常死亡,或者是早夭的含义。因此,河殇是希望黄河所代表的传统文化早日消亡,不要成为四个现代化建设过程中的障碍。应该说动机是好的,但是方法粗暴简单。文化能够在历史的长河中一直延续下来,本身就说明它的生命力的旺盛,具有一种强大的惰性。我们必须冷静面对这种顽强的生命力。第二种观点与第一种截然相反:国粹主义。认为中国传统文化都是好的,应该继承。现在这一派的学者在大陆的不多,在台湾和韩国有一些。韩国的国旗实际就是八卦,《易经》的太极图。现在世界上祭孔仪式,最传统的、最正宗的就在韩国。韩国人、日本人对中国传统文化的崇拜让人感动。第三种观点是毛主席提出来的,即吸取民主性精华,剔除封建性糟粕。这三种理论当中,毛主席说得更有道理。任何事物没有全对、全错的,都要辩证地看待。但是,实际上在很长的一段时间里,尤其文革期间,传统文化究竟是什么,如何将传统文化取其精华去其糟粕,却是不能公开讨论的话题。造成的恶果就是,该继承发扬的没有得到继承发扬,该被摒弃的部分却恶性膨胀。所以很多大陆学者对传统文化,特别是经过文化大革命、蹲过牛棚的老教授们对传统文化更多的是感受到负面的影响。为什么现在敢讲了呢?党的十七大报告中明确指出:“弘扬中华文化,建设中华民族共有精神家园。”“中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。”生生不息,就是中国文化最核心的部分。《周易》之所谓“易”,核心就是变易,生生之为易,也就是发展才是硬道理。将传统文化提到这么一个高度不简单,要全面认识祖国传统文化,取其精华去其糟粕,使之与当代社会相适应,与时代问题相协调。保持民族性,体现时代性,就是我们这个话题的理论依据。在十七大报告当中正式提出来,让我们感到很振奋,这是一种科学的态度。传统文化和党中央提出来的精神有一定的吻合,比如我们可以看出八荣八耻跟传统文化的联系。传统文化的反思热潮在80年代开始。首先由国外热起来。西方学者首先对中国传统文化产生了浓重的兴趣,最初是研究经济现象,他们认为东亚四小龙的经济高速发展能持续十几年应该和中国的传统文化有着关联。他们觉得物质建设高速发展的背后,精神可能是重要的助因。认为中国传统文化中的和谐意识、勤俭、勤奋、敬业对物质文明建设可能起到了重要的作用。这股思潮逐渐影响到大陆对于传统文化的关注,所以于丹、易中天就赶了个好时候,大众都意识到传统文化的重要性。当然,还有部分大陆学者反对全盘西化,认为建国以后对待传统文化表面上说是取其精华,去其糟粕,其实是用西方文化取代了中国传统文化。传统文化中的“和谐”那么,从总体上来说,中国传统哲学的主要特征有哪些? 物质基础决定上层建筑,什么样的社会体制决定的什么样的文化。诸子百家争鸣的时代是宗法等级奴隶制这样的一种社会性质。所谓宗法,就是按照血缘关系区分尊卑贵贱,这样的一种社会性质决定了中国传统文化的独特风格。从终极目的来说,实际上是政治目的。这是中国文化的一个很鲜明的特点。文史哲不分家,最根本的原因就是为政治服务,最重要的目的就是要构建一个和谐社会。司马迁写《史记》的时候明确说,他写《史记》的目的是“究天人之际、通古今之变、成一家之言”。就是希望通过有选择的记述历史,能像诸子百家一样表达自己的政治理想、政治观念。司马光的《资治通鉴》就是资助于政治,以通史为鉴,通过关照历史来增强自己的治理国家的能力和方法。文学是要师言志,要文以载道。因此,一切都指向政治。哲学和政治紧密结合,这是中国哲学的一个特征。西方的哲学主要在真善美,关于善的问题的解决和文化探讨,主要通过宗教来解决。而中国是通过哲学来解决,中国的哲学和西方的宗教在目的上有着相似之处。西方学者称儒家为儒教,就是因为儒家的主要内容是面对现实和人生,解决人性的问题和构建和谐社会的问题。诸子百家“同归而殊途,一致而百虑”,都是想构建一个和谐社会。诸子百家处于社会动荡变革期,由于经济发展的不平衡,导致权力的再分配。在这样的社会转型期,变革更多的通过战争来完成。所以,生活在那个时代的人对自己所生活的时代普遍感到不满。因此,这些学者站在各自不同的阶级立场上提出解决问题的措施,从而形成了诸子百家。比较重要的是《易经》,西周初期就出现了。根据孔子的研究,《易经》的作者应该是周文王。中国传统上认为《易经》的作者是周文王,往前追溯到伏羲,不过最终的卦辞、爻辞应该是周文王创作的。商纣王晚期非常荒***残暴,历史记载,周文王只是皱皱眉头唉了一声,商纣王就把他抓起来关在牢里。这失去自由的七年,文王思考一个问题:在君主一人治理