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管子的养生论对后世的影响
作者：胡群英 单位：西藏民族学院附属医院
智乎智乎，投之海外无自夺。求知者不得处，夫圣人无求也，故能虚"［2］(《心术上》)。这就是说智慧本身不会失掉，探求智慧的人得不到智慧之所在，只有圣人才能保持"虚"心，不主动去探求智慧。此外，《管子》还将"虚"的境界形象化为"天"，认为能够象天那样无知无为而能应万物之变，才可以称之为"虚"的境界。这种"虚"显然是对调摄精神、以适应外在环境变化的养生之道的灵活运用。在认知与养生过程中，人之所以要"虚其心"是由于以下几个方面的原因:
首先，作为思维器官的"心"，如果在认知与养生过程中不能保持"虚"、"静"和"无为"的状态，那么人就无法排除各种欲望与杂念。这样，人就会将各种各样的主观成见带入认识过程之中，使人的认识带有浓厚的主观色彩，这样就无法准确、客观地认识事物。另一方面，如果"心"不是无为的，而欲代替人体的各个具体的感觉器官不能更好地发挥其应有的作用，感觉器官不能"守其分"，从而就会产生"物过而不见，声至而耳不闻"的结果。
其次，天道虚，地道静，人"心"也同样有虚静的特点。如果"心"不能保持虚静的状态，就无法观察客观事物的变化规律。人心犹如湖水一般，水面平静就会完整、清晰地映现景物的形象，如水面波动那就无法映射景物，此所谓"纷乎其若乱，静之而自治"［2］(《心术上》)。
再次，同任何事物都有阴阳两个方面一样，人在认识过程中处于"阴"的地位。而"阴"的特点是"静"，所以"心"如果躁动不安就会失去其"静"的地位。"心"不静则无法控制"动"的客体，致使"动""静"不能平衡。"心"如果不处于"阴"的地位，就无法控制客体的"阳"，使"阴""阳"不能调和。这样在主客体这一对统一体之内，就失去了对立的方面，而没有对立面、不包含内在矛盾的事物是不具有现实性的。因此，人只有保持"虚其心"的状态，才能使主客体完满地结合，达到认识的更高层次，从而形成准确的认识。如何进入"虚其心"的状态呢?《内业》说:"不以物乱官，不以官乱心，是谓中德，有神自在身。"［5］
《心术上》说:"世人之所职者精也，去欲则宣，宣则静矣。静则精，精则独立矣;独则明，明则神矣。"［4］"虚者，万物之始也。"［6］"若影之象形，响之应声也，故物至则应，过则舍矣。舍矣者，言复所于虚也。"［7］这就是说，人若达到"虚其心"的境界，就不能让外界纷繁复杂的事物来扰乱人的感觉功能，从而也不会扰乱"心"的平衡。如果人在认识过程中拥有私心杂念，就必然会常常凭借自己的主观意志去看待外物，这就不能达到主客体之间"殊形异势"，从而难以形成正确的认识。因此人在认识活动中必须做到"去"欲，只有这样，才能达到思想单纯、心情平静、精神专一的境界，才能真正做到"虚其心"。这种"虚其心"既是一种认知方法，同时也是养生之道。
静与心态平衡
《管子》认为，人在用心去认识客观事物的同时，还要排除忧乐喜怒欲利的干扰以保持心情的平静状态，这就是所谓的"静"。《心术上》说:"动则失位，……静乃自得。"［4］不要在事物到来之前就急噪妄动，而应该"无为"、"无欲"，安静地等待事物自己到来，然后与物互相感应，以观察事物的运