文档介绍：胡塞尔E. Edmund Husserl (1859-1938)
《逻辑研究》（1900－1901）
《现象学的观念》（1907）
《纯粹现象学和现象学哲学的观念》（1913）
《欧洲科学的危机与超越论的现象学》（1936）
由胡塞尔开创的现象学方法是20世纪西方哲学中非常重要的哲学方法，通常人们不会称之为现象学学派，而是称之为现象学运动，因为被归入现象学运动的哲学家们都主张面向事情本身，都使用了由胡塞尔开创的现象学方法，但在哲学的立场观点等方面则各有不同。
一、什么是现象学
现象学（phenomenology）即是对现象的研究，或研究现象的学说。
1、现象即本质。
现象反映本质与现象就是本质
2、现象是在意识中呈现的事物。
客观存在的事物与在意识中呈现的事物；
现象背后或在现象之外并不存在其他事物；
由意识所指向所构造、并存在于意识之中的事物。
3、现象学的目的是描述意识活动中呈现出来的内容。
“朝向事情本身”： zu den Sachen selbst
Phänomenologie（phenomenology），顾名思义与“现象”有关，源自希腊语phainomenon，动词phainesthai，显现，也可以是显示自身的东西，即自身显现者。所以，现象有相关的两方面含义：显现和显现者。
通常我们说透过“现象”看“本质”，总是把现象与本质对立起来，希腊人最初不是这样，他们把显现的所有东西统统叫做现象，在物之如其所显中寻找物之是其所是（我们称之为本质）。但是，显现与显现者逐渐分离了，从巴门尼德到柏拉图，逐渐形成了现象与本质相对的两个世界。在某种意义上，现象学就是针对这种思维方式的。
现象学与以往哲学一样把我们所感受、感知、接受的一切叫做“现象”，不同之处在于现象学“悬置”了现象之外的世界，在现象学看来承认这个超越的世界必然导致怀疑论，它将哲学的目光转向意识的世界。我们从现象出发，以现象为分析的对象，也就是以意识为分析的对象。人们通常把显现与显现者分开，亦即把事物的显现方式与存在方式分开，现象学则强调事物的显现方式是事物的存在方式的一部分，事物如其存在那般显现，而且它们如其显现那般存在。
哲学为什么要区别现象与本质？因为“自然喜欢隐藏自己”，事物之是其所是（或真相）并不是一眼看上去就可以认出来的，所以人们试图透过现象看本质。现象学则要求人们把目光从外在的世界扭转过来“面向事情本身”，也就是面向显现（现象）自身，在现象（意识）中寻找“真相”。现象学方法就是研究事物是如何在意识中显现的方法