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追求的东西。“形而上者谓之道”，琴道自然是古琴艺术中形而上的部分。可是形而上者，无质无形，唯精惟微，又如何说得清楚呢？这确实是一个难度很大的问题，笔者在文章里也只能进行粗略的探讨，难免挂一漏万了。
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让我们先来看台湾琴家张治先生的一段话：“道境无声，道人废弦，是为弦外音，‘弦外音’是哲学音乐，妙在丝弦之外。哲学音乐，非音乐也。琴乐之为道，是为琴道。琴之为乐，乐在音乐之外，是为乐外乐。乐外乐，其乐趣之得，得之于趣外，乐外其始也艺境，其中也道境。”这段话出自他的《琴境图说》。一个追求至善的琴家绝不会只满足于音乐的感官之乐，他一定还会从古琴的把玩中追求那最高的乐趣和境界。因此他一定是“其始也意境，其终也道境”。道境之乐已经超越于音乐之乐，其乐趣一定是像张治先生说的“其乐趣之得，得之于趣外，乐外。”那么，琴外乐、乐外之乐到底又是什么样的乐呢？语言对此恐怕也难以为工了，很难讲清楚。我们只知道古人有安贫乐道者，一个人获得道的乐趣，贫困都可以不在乎而安然处之了。孔子曰：“朝闻道，夕死可矣”。早晨能见道，晚上死了都是值得的了。可见道的魅力之大。
笔者的体会，一个人是可以从他具体操持的某样事情（如弹琴、下棋、饮茶）中体会到这个有限的具体的事情，原来是和广大无边、森罗万象的宇宙打通的。在此极致状态中，他会感觉自己的小生命和宇宙的大生命是相通的。个人是和天地万物一体的，这应该是一种圆融无碍的融合感，整全完满的存在感。这种由音乐带来的“弦外音”正是张治先生说的“哲学音乐”。想来可谓奇妙也，一个有限的具体的事情竟然可以和无限的、超越的世界联通起来。就古琴之道而言，这入道的方式是感性的、身体性的、诗意性的。
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古琴是中国文化之精粹，古琴作为载道之体，安顿了多少人的心灵。我们知道中国文化有三大精神流派，即儒、释、道三家。总合而言，儒、释、道三家都是求道的。但由于三家的理念不同，践道行为不同，修行方式不同，因此三家在求道过程中具体的展开也是不同的。古琴历来被儒、释、道三教中的修行人所器重和爱好，他们通过古琴来体会道，显现道的品位也是有差异的。
下面笔者简单谈一谈三家在琴道上的况味。先讲儒，儒家重礼乐，重乐教，从来就把音乐教育当作是人生必行的大教育。荀子在《乐论》中讲到：“夫乐者，乐也。人情之所必不免也。故人不能无乐，乐则必发于声音，形于动静。而人之道，声音，动静，性术之变尽是矣。故人不能无乐，乐则不能无形，形而不为道，则不能无乱。先王恶其乱也，故制雅、颂之声以道之，使其声足以乐而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直、繁省、廉肉，节奏足以感动人之善心，使夫邪污之气无由得接焉。是先王