文档介绍：苏辙《诗集传》中的心性之学
摘 要: 北宋时期,受到理学思潮的影响,苏辙《诗集传》蕴含了丰富的“心性”思想。苏辙在《诗集传》中提出了“人性”即“仁性”的观点,即人虽然会在外物的干扰下表现出趋利避害的行为,但人之“本性”却是善的”是决定人之行为处事的根本前提。
既然“人性”对人的行为规范起着决定性的作用,那么人就应当保全自己的本性,不要使“本性”在外物的影响下迷失;如果人的“本性”失落了,人也要试图恢复它的本来面目,因此苏辙讲究君子要“求全其性”。那么通过怎样的方式来保全或者是恢复自己的“本性”呢?苏辙在《诗集传》中提出了渐修的主张。《诗集传》注《卫风·淇奥》曰:“君子平居所以自修者亦至矣,如切如磋,如琢如磨,日夜去恶迁善,以求全其性,然亦不可得而见也,徒见其见于外者瑟然僴然、赫然喧然,人之见之者皆不忍忘也,是以知其积诸内者厚也。子贡问于孔子曰:‘贫而无谄,富而无骄,何如?’子曰:‘可也。未若贫而乐,富而好礼者也。’子贡曰:‘《诗》云:如切如磋,如琢如磨,其斯之谓欤?’子曰:‘赐也,始可与言诗已矣。告诸往而知来者。’孔子告之以贫而乐、富而好礼,而子贡知其自切磋琢磨得之,此所谓告诸往而知来者。如卫武公所谓富而好禮者欤?”[1]308苏辙在此指出,要“养性”,就必须通过长期的内省与反思的过程,不断去除恶的思想与言行,代之以善的德性。只有这样,人之“本性”才能得以恢复。人如果具备了这样深厚的内在修养,就会自然而然地将其外化于日常的行为举止之中,并深深地感染他人。孔子赞扬子贡“可与言诗”的原因,正是在于孔子感到子贡明白了要提升人的思想与精神境界,就必须通过“如切如磋,如琢如磨”的修养工夫的道理。苏辙在《论语拾遗》中再一次论证了他的观点,其文曰:“若颜子者,性亦治矣。然而土未尽去,薪未尽化,力有所未逮也。是以能‘三月不违仁’矣,而未能遂以终身也。其余则土盛而薪强,水火不能胜,是以日月至焉而已矣。故颜子之心,仁人之心也,不幸而死,学未及究,其功不见于世,孔子以其心许之矣。……使颜子而无死,切而磋之,琢而磨之,将造次颠沛于是,何三月不违而止哉?”[2]1538苏辙认为,颜子的德性较为纯一,但不幸早亡,因此没有历经长时间的“如切如磋,如琢如磨”的修养工夫,这也使得他的德性未能达到圆满的境界。 那么是否通过长期的内省工夫就可以使自己的“性”恢复到至善的境界呢?苏辙认为还必须以“诚”贯穿于始终。《诗集传》注《淇奥》云:“《记》曰:‘富润屋,德润身,心广体胖,故君子必诚其意。’《诗》云:‘瞻彼淇奥,绿竹猗猗。’”[1]309苏辙指出,要使“人性”得到修养,生命因此而受到润泽,就必须去除偏邪之心,怀抱着诚心去修养。苏辙认为,诚心是洞悉道的根本。他在《诗集传》注《大雅·旱麓》中论述了这一观点,其文曰:“道在我而物无不咸得其性,鸢以之飞于上,鱼以之跃于下,而况于人乎!或曰:天之髙也,以为不可及矣,然鸢则至焉;渊之深也,以为不可入矣,然鱼则跃焉。夫鸢、鱼之能至此也,必有道矣,岂可以我之不能不信哉?君子推其诚心以御万物,虽幽明上下无不能格。小人不能知而或疑之何以异,不信鸢、鱼之能飞跃哉!《记》曰:君子之道费而隐,夫妇之愚可以与知焉。及其至也,虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖可以能行焉。及其至也,虽圣人亦有不能焉。天地之大也,人犹有所憾。故君子语大,天下莫能载焉;语小,天下莫能破焉。诗云:鸢飞戾天,鱼跃于渊,言其上下察也。”[1]490苏辙认为,世间万事万物的运行之中必定有一个“道”存在,倘若我们洞察到了“道”的奥秘,就能明白万事万物都离不开它的本性,且在本性的支配下运行的道理。那么如何能洞察“道”的奥秘呢?苏辙指出,必须秉着诚心来求索,只要有诚心,即使是玄奥难测的道理也可以被洞悉。
“诚”是儒家思想中一个重要的概念,历代儒者对它均有阐发,但各自的理解却不尽相同,苏辙的“诚”又具有怎样的内涵呢?他在《孟子解》中对这一概念作了明确的阐述,其文曰:“孟子学于子思,子思言‘圣人之道出于天下之所能行’,而孟子言‘天下之人皆可以行圣人之道’;子思言‘至诚无敌于天下’,而孟子言‘不动心’与‘浩然之气’。凡孟子之说皆所以贯通于子思而已。故‘不动心’与‘浩然之气’,‘诚’之异名也。‘诚’之为言,心之所谓诚然也。心以为诚然,则其行之也安。是故心不动而其气浩然无屈于天下,此子思、孟子之所以为师弟子也。子思举其端而言之,故曰‘诚’;孟子从其终而言之,故谓之‘浩然之气’。一章而三说具焉:其一论养心以致浩然之气,其次论心之所以不动,其三论君子之所以达于义。达于义所以不动心也,不动心所以致浩然之气也,三者相须而不可废。”[2]1200苏辙认为,孟子与子思在思想上有着一脉相承的关系,孟子所谓的“不动心”与“浩然之气”即是子思所说的“诚”。只有心诚,才能