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南开大学哲学系级五四论文
南开大学哲学系04级五四论是在赫拉克利特那里我们也已能够看到境域思想的可能性，“这同一个世界的各种事件是在杂多相互指引的显现方式中发生的——而这无非就是胡塞尔称之为‘境域’的基本结构” 克劳斯黑尔德：“胡塞尔与希腊人” 倪梁康译，收录于《世界现象学》，第8页。
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但在何种意义上赫拉克利特认为那同一个世界是可能存在的其后的普罗塔哥拉学派就曾与此针锋相对否定一个共同世界的存在，并对人基于各自有限的特殊世界而导致的认识有限性现象进行辩护。在古希腊，哲学家们认为那同一个世界之存在可能性基于这样一个事实：在辩解中人们可以相互理解。这说明每个人被缚于其上的特殊世界是相互指引的，“所有境域都各自超出自身而指引着其它的境域，这样所有这些境域都同属于一个包罗万象的指引联系：这同一个世界。” 克劳斯黑尔德：“真理之争——现象学还原的前史” 倪梁康译，收录于《世界现象学》，第38页。
赫拉克利特认为哲学就是人对如此理解的一个世界的开启，也就是指对同一个世界的课题化任务。
普罗塔哥拉学派从根本上否认这同一个世界的存在，而且就算存在人也不可能达到。黑尔德认为虽然如此，但像赫拉克利特一样，普罗塔哥拉学派同样遵循由巴门尼德提出的存在和显现之关系的基本命题，认为实事的存在等同于实事对于人的显现，只不过普罗塔哥拉学派认定“在自然观点中，显现始终局限在我们各自决定的本己境域上” 克劳斯黑尔德：“真理之争——现象学还原的前史”
倪梁康译，收录于《世界现象学》，第41页。
，人根本不能超越他的局部世界。至于我们已在上文提到的辩解现象，一种可能的反驳是类似于柏拉图对同一个政治世界的那种反驳方式。就是说，在辩解中人们虽然可以借助语言工具以达到相互理解，并可能最终得出一个综合了所有参与辩解者意见的已经
“具有辩解性质的意见” 克劳斯黑尔德：“胡塞尔与希腊人” 倪梁康译，收录于《世界现象学》，第15页。
，但这种意见仍因受制于参与辩解者各自的特殊世界而具有有限性，所以辩解现象并不能充分说明人具有向那同一个世界敞开的能力。对此，黑尔德的解释是，已具有辩解性质的意见之局限性不同于赫拉克里特所反对的那种由于对各自特殊世界的固守所导致的有限性，为它打上有限性印记的乃是“在共同行为时无法消除的有限时间境域。” 同上书，第15页。
正是在这种虽受制于有限时间境域但已具有辩解性质的意见中那同一个世界已向人敞开自身，在此，人虽尚未完全进入同一个世界的开放性之中，但已摆脱了固守于特殊世界的局限性。实际上，柏拉图并不是像普罗塔哥拉学派那样彻底否定一个共同世界的存在或者说否定人有那种进入同一世界开放性之中的能力，而只是对辩解方式进行质疑，那么，黑尔德的解释则算是对辩解行为以及民主政治形态的一种辩护。
至此，我们看到了两个突出的问题：如果那作为普遍境域的同一个世界是存在的，那么它同诸多特殊世界之间到底是一种什么样的关系基于这种关系我们能够如何超越特殊世界以把作为普遍境域的世界收入理论目光的眼帘，也就是世界的课题化这就是在对海德格尔《存在与时间》之世界概念的分析中，我们将一以贯之地进行考察的两个问题。但在此之前，我们有必要对世界问题前现象学的哲学史演变进行简略考察。
黑尔德认为，在这两个问题上，“前希腊化时期的哲学家认定，私人世界共属于同一个世界，以此来缓解意见之争；我们只要对一个共同世界敞开自身便可以结束争论。在普罗塔哥拉的相对主义中，……由于不存在一个共同世界，而只存在局部的境域，因而人们应当把每一个显现方式都看作是真实的。” 克劳斯黑尔德：“真理之争——现象学还原的前史” 倪梁康译，收录于《世界现象学》，第43页。
从黑尔德这段关于意见之争的评论，我们就看到了前希腊化时期各学派对世界问题的基本看法。但到了希腊化时期爱利斯的皮浪的怀疑论，与意见之争之克服紧密衔接的世界问题却开始失去其原视野。
皮浪的怀疑论发现意见之争中的任何一个主张都能找到另一个与之对立的主张，他们认为这一现象源于人们对显现的“表态”。受制于各自特殊境域的显现之差异性并不导致争论，争论的根源在于对显现和实事存在本身的关系进行表态即作出陈述。而这种表态的根源在于巴门尼德对“实事的存在与它们的显现是不可分割地共属性一体” 同上书，第42页。
的基本信念，但实际上我们并不清楚实事之存在与它的显现方式之间的联系，存在与显现之共属性并不是自明地有效的，由此就应当“中止表态”，即“悬搁”。
怀疑论的特点在于，他们不关注特殊世界与同一个世界的关系以及它