文档介绍：庄子（约公元前369－前286年）
一、道统万物的自然观
二、无以人灭天的天人观
三、保身全性的人性论
四、以道观物的是非观
五、顺世从俗的处世方法
六、逍遥游的精神境界
七、无为而无不为的政治策略
一、道统万物的自然观
。因而对事物所作的认识与价值判断不可靠，无定性。
庄子认为，人对世界的认识，有两个不同的立足点，即“以物观物”和“以道观物”。立足点不同，结论也就不一样：“以道观之（物），物无贵贱；以物观之，自贵而相贱。”
物之间本无贵贱大小之分，之所以有贵贱者，是人类从某个具体的事物来看待他物时，受视界的遮蔽与自身需要的偏爱，主观认定此贵彼贱而已。那么，唯一可行的办法，就是以道观物。在现象上差异十分悬殊、互相矛盾的东西，换从道的高度来看，则根本无所谓差别，万物齐同为一。宇宙间的长短、大小、美丑、成毁、是非是没有区别的，“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。”（《德充符》）以道观物的结论必然是“齐物”。
庄子“齐万物”、“齐是非”的思想，旨在促使人的认识超越现象界的界限，高扬一种豁达、舒放、淡泊、旷然的精神。
五、顺世从俗的处世方法
1、以死生为一条
《养生主》云：“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时处顺，哀乐不能入也。古者谓帝之悬解。”
不可捉摸的时间既吞噬着万物的生命，又赋予万物以新生，如果人能顺应生命的自然过程，生不喜，死不悲，生死的束缚就迎刃而解了。庄子的妻子死了，他还鼓盆而歌，对别人的责备，他解释道：
“察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我囗囗（“激”字以“口”代“氵”音ｊｉａｏ）然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”（《至乐》）
2、无用以为大用
所谓“有用”，就是指对宇宙万物的自然本性加以人为干涉，使它们按照人的愿望运动、变化和发展；所谓“无用”，就是指人不要用心于客观事物，对客观事物不加任何的干涉，让它们按照自己固有的自然本性运动、变化和发展。
庄子生性中最反感忤逆自然本性的饰伪之情。他不断地借寓言揭露充斥世间的矫饰造作。大凡事物都要适应各自的本然之性，否则只会是弄巧成拙。
然而，在竞智争勇的时代，几乎每个人都寻求实现一己之用，他们把有用作为人生价值实现的唯一手段。为了呈一时之用，他们往往会轻掷性命，应了人们常说的那句话，“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”。
3、处于材与不材之间
“庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂。伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：‘无所可用。’庄子曰：‘此木以不材得终其天年。’夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：‘其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？’主人曰：‘杀不能鸣者。’明日，弟子问于庄子曰：‘昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？’庄子笑曰：‘周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾（音“资”，缺点）一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。物物而不物于物，则胡可得而累邪！”
处于“材”与“不材”之间，意味着要以审时度势的态度回应事物的变化。即要以“材”的一面实现政治抱负和人生理想；以“不材”的一面应付邦国之乱与暴君之虐，以求全生保性，从而表现出一种游刃有余的处世之道。
六、逍遥游的精神境界
1、逍遥游的含义
今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广漠之野；彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。乘云气，骑日月，而游乎四海之外。
“逍遥游”指个体摆脱人世之累后精神的无牵无挂、怡然自得、来往无羁、无限自由状态。庄子所追求的那种“死生无变于己”、“哀乐不入胸次”、“上与造物者游、下与外死生无终始者为友”的超然脱洒、逍遥自适的人生态度及浪漫情怀，实际上是要人不计功利，忘乎物我，“无天怨，无人非，无物系，无鬼责”，对人生采取超然达观的态度，使个体的生命在与宇宙精神合流的过程中，获得无限的提升和欢悦。
在庄子看来，与其刻意地一层层摆脱外物之累，不如从根本上破除自我的封闭，消除自我之心，让自我融于宇宙万物的变化当中，即所谓“天地与我并生，万物与我为一”。庄子不无夸张地形容这种忘我之人是“登天游雾”、“旁日月，挟宇宙”的精神巨人。庄子推崇这种“无己”、“无名”、“无功”的圣人、神人、真人、至人。
2、逍遥游的实现途径
（1）心斋
“颜回曰：‘吾无以进矣，敢问其方。’仲尼