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[读《金华宗旨阐幽问答》领会]金华宗旨阐幽
问答的活宇宙，也有了形神兼备的活生生的人。没有效用的本，就称不上是本；没有听从者的主子，就称不上是主子。 由于修道的境界是浑然一体的，所以修道的文献也往往是浑然一体的。它并不像一般的文献那样讲究逻辑上的截然条理性，而是在浑一的整体中你中有我，我中有你。在它的任一章节中，尽管各有所侧重，但在各有侧重中又包含着混一的全息。也就是说，它的任何侧面的无极原貌，故称元神。元神既能玄同于无极的天道，也能感化自体牝阴领域的元精，从而达成真空妙有的混一境界。这真空妙有就是真消息，就是老子所说的“孔德之容，唯道是从。道之物，唯恍唯惚。惚呵恍呵，中有象呵；恍呵惚呵，中有物呵；幽呵冥呵，中有情呵。其情甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然?以此。”老子这段精炼的话中，就包括了“穷理尽性以至于命”的全部内容。所穷之理是恍惚之理，所尽之性是恍惚之性，从恍惚之性中呈现出了有象、有物、有情、有信的真消息，这真消息就是理顺自然依次的总父亲。由于天道(总父亲)是恍惚而无极的，要想相识这总父亲的原来面貌，就需使自己的德性符合总父亲的恍惚无极，因此就叫“孔德之容，唯道是从”。并在符合恍惚无极中直觉到总父亲的恍惚性中所存在的真消息。所以又说：“吾何以知众父之然?以此。”这等境界就是“无为而无不为”，也叫“无极而太极”。也就是说，无极是与太极并存的，无为与无不为是共在的；宇宙间不仅有无极之本，还同时有太极的改变；无极以无为之性产生了太极的无不为之运化。无极为本，太极为用；无为为主，无不为为从。所以才有了本末互为一体的活宇宙，也有了形神兼备的活生生的人。没有效用的本，就称不上是本；没有听从者的主子，就称不上是主子。 由于修道的境界是浑然一体的，所以修道的文献也往往是浑然一体的。它并不像一般的文献那样讲究逻辑上的截然条理性，而是在浑一的整体中你中有我，我中有你。在它的任一章节中，尽管各有所侧重，但在各有侧重中又包含着混一的全息。也就是说，它的任何侧面都是为了表达那唯一的主旨，而不是各自为阵的、互不相关的独立单元。所以我们在阅读修道文献时，就要从它的彼此互见、似有重复的网络性内容中去领悟它那混一的整体，而不必苛求它表现为截然清楚的条理性。混一的境界才是道境，截然清楚的那么是世态。 问答之七十八领悟 心神的清静程度，就是元神的返朴归真程度；元神的归真程度，就确定了它所能直觉到的境界的真实程度。元神为本，直觉显用。要想成就出真正的直觉境界，就不能去追求直觉境界的呈现，而只能从造就元神的归真上下功夫。当然，这直觉并不是指对后天事物的直觉，而是对先天道境的直觉，即对自然规律那前定和谐本原的直觉。有的人一生中也会在某些特别的时刻偶然间对先天本原或多或少的有所直觉，但这直觉却是特别模糊不清的。模糊不清的直觉，往往又会导致对自己命运的前定缘由的推测，或对神灵的盲目迷信。也就是说，这种模糊的直觉导致了人们对幽冥中的神奇力气予以人格化的揣测或塑造。这无非是他们的直觉不真实不清楚所形成的势必结果。他们只能以自己的有为性情为模式，去设想