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“无为”思想发凡以先秦汉初的儒家和道家为考察中心
在诸子“百家争鸣”的先秦时期,儒、道、法、杂等家都有其各自的“无为”思想,并且多有
条理和系统;而汉初的思想家们于此也有过相关论述,算是踵武先秦诸子。对于先秦汉初的“无为
”思想,学者们也有过研究,但似乎仍然未尽其详。所以,本文以先秦(以及汉初)的儒家和道家
为考察中心,对中国传统文化中的“无为”思想做一系统论述;为了论述的方便和研究的深入,同
时适当参照法家和杂家以资比较。
儒家:“无为而治”
儒家论述“无为(而治)”思想的话语,主要出现在《论语》、《礼记》等传世的儒家经典中
,而在最近公布的《郭店楚墓竹简》中,也有着丰富的“无为”思想。
先谈孔子的“无为而治”。《论语卫灵公》说:“子曰:‘无为而治者,其舜也与?夫何为
哉?恭己正南面而已矣。’”[1]对于孔子所说的“无为而治”,前人的解释虽有所不同,但大同小
异。何晏集解:“言任官得其人,故无为而治。”邢�曰:“帝王之道,贵在无为清静而民
化之。”[2]朱熹说:“无为而治者,圣人德盛而民化,不待其有所作为也。独称舜者,绍尧之后
,而又得人以任众职,故尤不见其有为之迹也。……恭己者,圣人敬德之容。既无所为,则人之所
见如此而已。”[3]
显然,何晏、邢�和朱熹的注释都集中在以下几个层面:只要“任官得其人”(条件
),经由“民化”(过程),便可以达到“无为而治”的目的(结果)。在儒家笔下,实施“无为
而治”的典型是尧、舜这样不世出的圣人。因为中国思想经由魏晋时代玄学的洗礼,故而后人在注
疏中就未免使用了“贵在无为清静而民化之”这种玄学化的字眼,但这并不影响对“无为而治”的
理解。
《礼记中庸》第二十六章:“如此者,不见而章,不动而变,无为而成。天地之道,可壹而
尽也;其为物不贰,则其生物不测。”郑玄注:“言其德化与天地相似,可一言而尽,要在至诚。
……言至诚无贰,乃能生万物多无数也。”其本义即《中庸》所言“诚者,天之道也;诚之者,人
之道也”。孔颖达疏:“无所施为而道德成就。”[4]
郑玄和孔颖达的注疏在这里揭示了儒家“无为而治”的两层含义:(1)“无为而治”合乎
“天地之道”,这是儒家提倡的“无为而治”的最大的理论依据;(2)“无为而治”的关键在于
“至诚无贰”(内在精神),其外在的表现形式是“无所施为”(现象)。如此而为,便能达到
“道德成就”(“德化”)的目的,并最终实现“无为而成”、“无为而治”(结果)。以“诚
”释“天道”,这是孔子后学思孟一派的发挥与发明,郑玄以“至诚”为“无为”之要,未必精当
妥帖,于此不可不察、不可不辨。
《礼记哀公问》:“公曰:‘敢问君子何贵乎天道也?’孔子对曰:‘贵其不已,如日月东
西相从而不已也。是天道也。不闭其久,是天道也。无为而物成,是天道也。已成而名,是天道也
。’”郑玄注:“无为而成,使民不可以烦也。”孔颖达疏:“无为而物成是天道也者,言春生、
夏长无见天之所为而万物得成;是天道,谓人君当则天道以德潜化,无所营为而天下治理,故云是
天道也。”[5]
这里所使用的“天”,是自然之天;“天”无所作为(“无为”)而万