文档介绍：武士道起源于日本镰仓幕府,后经江户时代吸收儒家和佛家的
思想而形成。最初,它还是倡导忠诚、信义、廉耻、尚武、名
誉的。但武士道作为封建幕府时代政治的产物,它吸收的是儒
教和佛教的某些表面的东西而不是它的真谛,儒教和佛教的思
想中不能满足武士道的那些东西,都被日本民族固有的神道教
充分提供了。神道教的信念基础就是不分是非。因而武士道在
人格上容易导致极端的两重性:自狂而又自卑;信佛而又嗜杀
;注重礼仪而又野蛮残暴;追求科学而又坚持迷信;欺压弱者
而又顺从强者,等等。
日本的武士道,总结地说有八个字,那就是:义,勇,仁,礼,诚,名,忠,克。这是与许多人理解不太一样的。推崇的是善良的本性。在日本走上军国主义穷兵黩武的道路之后,武士道经历了一次畸变。武士道作为传统封建制度的精神规范,却在日益法西斯化的国家军队中找到了安身立命之所,成为帝国主义侵略扩张的工具。
武士道精神的要求
详解:
“义”是武士准则中最严格的教诲,要求武士必须遵守义理和道德。
“勇”要求武士具备敢作敢为、坚忍不拔的精神,同时要有高强的武艺。|
“仁”使武士不至成为黩武主义的武夫,而要具有宽容、爱心、同情、怜悯的美德。
“礼”不仅仅是风度,更是对他人的情感和关怀的外在表现。
“诚”要求武士保持诚实,同时要摆脱来自诸如商人阶层之类的诱惑。
“名誉”的意识包含着人格的尊严及对价值明确的自觉,它要求武士为了名誉而愿意付出一切,又要具有分清是非保持忍耐和坚忍的品行。
“忠义”具有至高无上的重要性,它是存在于各种境遇中的人们关系的纽带,忠于自己的主人是武士必须恪守的信条。
“克己”要求武士克制自己的私欲,不能被欲望左右信念,这样才能侍奉君主,保护领国领民。
武士家训:
日本武士道的古典称为‘叶隐’(hagakure),是江户时代的佐贺藩(肥前锅岛藩)所传诵的武士道修养书。“叶隐”就如树木的叶荫,在人家看不见的地方为主君“舍身奉公”之意。此书是由佐贺藩的藩士山本常朝(Yamamoto omo 1659-1710)传述,由同藩藩士田代陈基(Tashiro Tsuramoto)听闻书写整理,在18世纪初的1716年完成‘叶隐闻书’写本,共11卷1200多节,简称‘叶隐’或‘叶隐集’。
叶隐与“死”
‘叶隐’所表现的武士道精神,是果断地死、毫不留恋地死、毫不犹豫地死。一般人对生命执著,武士道则持否定的态度,认为只有死是真诚的,其他的功名利禄都是梦幻。当一个人舍弃名利,以“死身”来义勇奉公时,就可以看到这世间的真实。武士标榜的是精神上的优越,就是心理上先能战胜自己,才能战胜别人。先能“不要自己的命”,才能“要他人的命”。这是日本武士强人一等的道德律。“不要命”与“要人命”是息息相关的,“叶隐”的教训真是非常残酷的武士论语。
武士道精神的典型行为——切腹
武士***前的最后一餐却有着千古不变的定式:3根萝卜,两碗米酒,一碗咸豆浆。武士端坐在毛毯上,长袍迅速从宽厚的肩上滑落到腰部,裸露出上身。为了不致向后倒下要把袖子压在膝下:高贵的武士即使死了,也要向前倒下。
刀和武士
武士的佩刀是一长一短,长的称“太刀”或“打刀”,小的称“肋差”,这两把刀是
武士寸步不离的身份象征。
长刀是主武器,用于战斗。而胁差的主要作用则是切腹, 平常不做使用。
武士与樱花
一般国家都会以猛兽,猛禽比喻武士、英雄。但在日本是以樱花来比喻武士的。
首先,看过樱花的人都知道,单个的樱花并不美丽,但成片的樱花聚在一起就很漂亮。这和日本武士的集团精神是很相似的。
武士道是注重共性,欧洲武士注重个性。但这种共性实际上比欧洲武士的游侠精神还要狭隘,这个集团精神和团结精神是不同的,也绝非是爱国精神,他们既不忠君也不爱国,他们爱的是自己所在的武士集团。日本人评价武士也不是以是否忠君爱国来评价的,而是看他是否忠诚于自己的武士团。
二是日本人认为樱花最美的时候并非是盛开的时候,而是凋谢的时候,樱花花期不长,但凋谢有个特点,就是一夜之间满山的樱花全部凋谢,没有一朵花留恋枝头。
这是日本武士崇尚的精神境界,在片刻的耀眼的美丽中达到自己人生的顶峰发挥自己最大的价值,之后豪无留恋的结束自己的生命。