文档介绍：中国美学的精神——儒家和道家的美学思想中国哲学注重主体的道德人格的完善和精神的完满,并为精神的进步而欣喜,所以中国哲学本身就是诗意的哲学,审美的哲学。儒家哲学以孔孟为代表,他们追求入世的、积极向上的人生,对道德人格和精神的完善充满欣喜。所以儒家追求的人生既是现实的道德的人生又是审美的超越的自由的人生。道家思想的代表是老子和庄子,他们主张顺应自然,追求宁静自由的生命体验。注重体验和审美的中国美学中国哲学是诗化的哲学,真理的取得要靠人的体验和领悟,是主客观的融合,主体融身宇宙人生之中,领悟到宇宙人生的真实意义。中国美学以诗歌和文学为基础,多体验性,重写意。人与自然是平等的,互融的,如李白的诗《敬亭山》:众鸟高飞尽,孤云独去闲。相看两不厌,只有敬亭山一、孔子重乐重德的美学思想孔子希望人们能生活在一个至善的社会里。他的个人生活也非常快乐逍遥。孔子说:“仁者乐山,智者乐水。智者动,仁者静。智者乐,仁者寿。《雍也》”因为山有包藏万物的仁爱,高大、博厚、坚定,有圣人的气象;水奔腾不息,意志坚定,有无穷的生命力。“仁者无忧,智者不惑,勇者不惧”,“德不孤,必有邻”,他认为当一个人做到了道德的高尚时,他就可以无愧于天地,就会有快乐,不会有忧愁。孔子谈到的美,主要是指心灵美、道德美、人格美、政治的美、社会美。孔子在《论语》里很多次谈到美。如:“里仁为美”,邻里之间有仁爱、和睦相处就是美;“君子***之美,不***之恶”所谓的美是指君子要成就别人的好事,不要为害别人或助纣为虐;“先王之道斯为美”是对尧舜和文武周公“王道仁政”的赞美,也是指善的意思;以学****求道为乐孔子年轻的时候交游广泛。他说:“有朋自远方来,不亦乐乎”。并虚心学****曾向老聃问礼,他说:“学而时****之,不亦乐乎”。孔子作为教育家对传道解惑也非常热衷,他说:“学而不厌,诲人不倦”。孔子提倡因材施教,并强调全面发展,他提出了包括礼、乐、射、御、书、数的“六艺”教育。孔子本人也多才多艺。他的一生“志于道,居于德,依乎仁,游于艺”。他老年时回顾自己的人生经历时说:“吾十五有志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲不逾矩。”自强不息、厚德载物孔子追求人生的永恒,致力于对道(真理)的追求,自强不息。他的学生子贡疲倦于学****想放弃,说:“愿有所息”。孔子说:“生无所息”。生命本来就是一个自强不息的过程,岂可放松。“知其不可为而为之”,正是孔子精神的写照。《易传象》也为儒家学者所作,其中提出了两种君子之德:“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物”。自此,“自强不息”和“厚德载物”成为中国人重要的精神品质。孔子关注人内在精神的完善他说:“君子忧道不忧贫”,“君子喻于义,小人喻于利”,所以君子就能够坦荡荡,而小人常戚戚。清心寡欲,宁静淡泊的快乐他自己明志说:“饭疏食,饮水,曲弘而枕之,不义而富且贵,与我如浮云”。并赞扬他的学生颜回说:“贤哉,回也,一箪食,一斗羹,在陋巷,人不堪其忧,回不改其乐”。孔子和颜回的快乐后来被称作“孔颜之乐”,分析他们的快乐,我们可以看出,这是建立在内在精神完善基础上身心自然流露出的快乐。天地从容的快乐“不怨天,不忧人,下学而上达,知我者其天乎。孔子欣赏那种天地从容的快乐。他的学生曾皙的志向是教育一批学生,在“暮春三月,春服既成,冠者三四人,童子六七人,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归”。就是带着学生在沂水里洗澡,在求雨的台上吹风,唱着歌儿走回来。孔子很赞同曾皙的观点,说:“吾与点也”,表示非常同意。孔子在政治上提倡“礼乐相济”,他说:“礼者,序也;乐者,和也。礼以节之,乐以和之”。这是孔子的内在思想愿望在政治上的表现,孔子希望生活在一个和谐的环境里。因此,维持社会的和谐和秩序,保持良好的社会环境是美好的。在个人的修养方面,孔子提出了“文质彬彬”的标准:“质胜文则野,文胜质则史,文质彬彬,然后君子”。君子以义为质,但如果不注意仪表风度,会显得很粗野;但反过来,如果极力讲究文饰的仪表的美而缺乏仁义的品质和内涵,那只能是虚有其表,虚伪和浮夸。只有保持二者的适当的配合平衡统一,才能达到君子的风度。温良恭俭让,温柔敦厚、温文尔雅发乎情而至乎礼仪孔子对待感情,主张顺应感情,但要保持感情的纯洁和节制,要让自己流露出来的感情合乎礼仪。他说:“圣人发乎情而至乎礼仪”,“一日克己复礼,天下归仁焉”,“从心所欲而不逾矩”。因为郑声***靡,他主张放(放逐)郑声。他整理诗经,删去其中***荡、不合乎礼仪的篇幅,保留其中温柔敦厚的部分。最后“诗三百,一言一蔽之,思无邪”。他反对纵情无度,主张要节制自己的欲望情感,正所谓“乐而不***,哀而不伤”。