文档介绍：拓展民族传统体育赖以生存的理论空间
胡小明
我国曾于1953年在天津召开了民间体育运动会以展现传统项目,但很快陷入沉寂。这一沉就是30年。在民族体育整体受到西方体育文化压抑的这30年中,仅有改编的武术套路一花独放,装饰门面。而武术被简单化和样板化后,套用体操规则,丢掉了武术的“武”,失去重竞技特色,变成中国式的“武操”或“舞术”,走向连高规格比赛也没有观众的窘境。其背景在于,这段时间全国从上到下大搞政治斗争、阶级斗争、无产阶级专政。1956年虽曾宣告过急风暴雨式的阶级斗争已经结束,话音未落,政治运动又以更大声势,排山倒海席卷全国,从反右、反右倾、“四清”,直至“文化大革命”达到顶峰。民族体育缺乏生存的空间,只能成为祭祀的牺牲。
真正重视民族民间传统体育,应该是改革开放以后的事。经过了漫长的停顿,1982年重新举办全国少数民族传统体育运动会,列出骑马、摔跤、射弩、秋千等竞赛项目,也让众多的表演项目精彩纷呈,揭开了中华民族体育事业整体推进的序幕。80年代,龙舟被列入全国比赛;90年代,风筝被列入全国比赛……民族体育迅速发展。
此后,民族体育的发展热衷于赛事。比如,全国少数民族体育运动会、全国体育大会等基本上落入奥运会、亚运会和全运会的俗套,四年办一届,各省、市、自治区按行政划区组团参加。原意旨在继承和倡导民族文化的盛会,简化为各地政区之间的金牌争夺大战。
实际生活中,大量原汁原味散发着乡土气息的民族民间传统体育活动,以不合时代潮流、不规范为由置之不理,甚至还要作为“糟粕”而加以“扬弃”。民族体育何处去?滞留于集体的无意识,其根源在于缺乏理论的支撑。
我们有了奥林匹克,有了田径、体操、球类、游泳等丰富多彩的运动项目,还在不断创造几乎不可穷尽的新兴运动形式,还需要民族传统体育吗?为什么发展民族传统体育,讲点新鲜道理来听听?换言之,民族传统体育继续生存的理由何在?
按照弱肉强食、适者生存的古典进化论,以及由此引申而来的推陈出新、优胜劣汰的对待传统体育的陈旧理论和方针政策,民族传统体育似乎没有必要存在了。中国体育界有相当一部分人,似乎已形成了这样的潜在共识。
因此,发展民族体育,必须进行理论创新,改变观念,从意识形态上拓展民族传统体育宝贵的生存空间。
这就要从人类学的理论模型说起。
体育人类学的理论模型一般可以分为两种类型——解释(explanatory)模型和说明(interpretive)模型。解释模型是一种提出因果关系的明确的“科学”模型;而说明模型为观察者理解事件或行为提供了不同的视点。说明模型不像解释理论模型那样要分离出因果关系或做出解释,而只是提供一个理解问题的视点。在许多情况下,说明模型为观察者提供了一种见识,如果没有模型的指引是不可以获得这种见识的。说明模型学者不担心自己的理论是否
“科学”,而实际上经常导致关于文化和社会结构的重要的新见解,提出未来研究的重要问题,形成具有预言价值的资料。 The Anthropology of Sport——An Introduction A Revised Edition Kendall Blanchard,ISBN-89789-329-8,BERGIN & GARVEY, 1995; 陈华、郭叶摘译。
理论说明模型在民族传统体育的研究中有重要意义。其中,尤以跨文化比较中常用的两种学说