文档介绍：祖先崇拜与四川客家神榜文化祖先崇拜与四川客家神榜文化. 客家人由于地处偏僻山区, 祖先崇拜观念较为浓厚, 且成了客家族群最典型的人文特征。四川客家(“广东人”) 也是如此, 如成都东山客家人对祖先的崇拜观念要比其他的成都人强烈。[1] 目前关于客家祖先崇拜的研究成果主要是田野考察个案和相关论著。但研究主要局限于粤、闽、赣等主要客家地区, 由于客家各地区的祖先崇拜形式和内容都有区别, 因此粤闽赣客家大本营以外客家人的祖先崇拜有进一步研究的必要。学术界把祖先神榜的写法看成识别四川客家文化的三大标志之一, [2] 可见神榜文化是客家文化的典型。客家神龛是祭祀祖先的祭坛, 作为祭坛的重要组成部分, 四川的客家神榜( 或称龙榜) 包括祖先牌位、神匾和神联三部分, 是祖先崇拜重要的载体和客家祖先崇拜的集中体现, 其文化几乎浓缩了客家祖先崇拜文化内涵的全部, 是研究客家祖先崇拜的切入点。由于四川客家以成都东山地区为主要聚居区, 为此, 本文以成都东山客家地区的神榜进行重点考察, 试图以此为切入点探讨四川客家祖先崇拜文化的内涵和区域特色。一、四川的客家神榜祭祀祖先要有祖先的象征物。文字出现以来, 人们用书写死者代号的木牌作神主, 为了祭祀时神主能直立, 木牌下端加上较宽的底座, 这就是“木主”, 亦称“神主”、“牌位”、“灵位”或“灵牌”等, 代表祖先的存在。中国人的祖宗牌位,是一块长方形的木片,就是“且”字, 甲骨文是象形的阴茎。牌位的运用正好与传统的生殖器崇拜关联。祖先崇拜观念源于古代的鬼魂观念,视祖先为神灵而祭祀, 想得到祖先的保佑。武王伐商是用车载着他祖先的牌位战斗的。即《史记· 周本纪》载,“武王兴兵伐商纣王, 为文王木主, 载车中, 置于中军。”客家移民的祖先崇拜文化心理中, 亡故祖先的神灵具有巨大的赐福和作崇功能, 人生的生死祸福与祖先神灵有密切的关系, 祖先在客家祖先崇拜中有强大的宗教信仰力量。(一)客家祖先牌位祖先牌位是汉族各民系家庭奉行祖先崇拜的特有标志, 是祖堂必供之物。其质料分木牌和红纸两类,木牌多为篆刻,红纸则为墨书。四川的“客家人”与“湖广人”最显著的区别之一是堂屋上供奉祖先牌位的差异。即湖广人神榜正中是“天地君亲师”, 旁小字书先祖、观音及其它神位, 神匾也多为“祖德流芳”, 神联多为“忠孝传家远, 诗书处世长。”而四川客家人的牌位很少有“天地君亲师”作抬头, 而是直书“某氏堂上历代高曾远祖考妣神位”或“某氏堂上历代先祖考妣香位”,两边的神匾、神联反映客家历史渊源和祖宗功德。如十陵镇千弓村朱氏是理学家朱熹后裔, 其牌位是:“沛国堂上始高曾祖考妣神位”;神匾为“理学传家”,神联为“恩承博士名重五经, 德配先贤典隆十哲”。湖广人的神匾、神联可以用于任何家族, 不像客家人的神榜那样个性突出。[] 牌位的木料, 高度, 宽度, 厚度, 顶部及底座的修饰等都有讲究。牌位多用樟木、柏木、檀香木等芳香型常青树木料做成, 象征万古长青、祖德流芳; 其规格是呈长方形牌状, 上圆下方, 顶部多作宝盖状, 上圆象征天, 下方象征地; 高一尺二, 代表十二月; 阔四寸整, 以代表四季; 厚一寸二, 代表十二时。下有垫座, 底座亦阔四寸, 便于安插。两侧饰有各类花纹, 雕工精细, 通体描金, 光彩耀人。正面题写考妣官职,背面是祖先的姓名、字号、排行及生卒年月。根据祭祀对象的不同, 四川客家的祖牌分为总牌、特牌和普通灵牌三类。总牌是每个祠堂或祖堂陈列一块, 在家族祠堂和家庭祖堂都很常见。特牌上书先代亡灵, 多为本家族历史上的开基祖或作出过突出贡献的杰出人物及历代先祖。如龙潭乡范氏家族神牌的一面写有范氏入川始祖对扬公与妣曾氏的生辰和忌辰日期, 另一面写有入粤一世祖法茂公至十二世祖对扬公的姓名, 皆为范家史上的突出人物。特牌多陈于祠堂中, 家庭的祖堂则多不陈设。普通灵牌多陈放于家庭中的堂屋里,祠堂则少见。(二)神匾与神联神匾与神联体现了“清源正本”的原则。客家神匾多书堂号,一般是一姓一堂号,但也有少数族姓因对始祖的传说不一而产生多堂号。堂号或源于祖先的生息地( 发祥郡号和望出郡号); 或纪念先祖的官衔业绩德行著述等而自立的堂号, 这反映客家人趋向于对祖先文化的敬重,具有浓厚的民族意识和正统观念。神联的内容分三种情况: 或表现家族的历史, 或源于本族先祖名人的字号或官职; 或是家训、警句。其中以反映家族历史渊源的为多, 如金堂赖氏神榜祖联为“迹发颖川绵百代, 支分蜀郡焕千秋”。以家族名人为内容的神联如东山范氏神联,为“晋国大夫第,宋朝宰相家”或“晋乡隋会传文子, 宋朝忠宣绍魏公”。隋会即春秋晋国公乡士会采邑于“范”, 为范氏得姓始祖, 其子为文子。北宋宰相范仲淹, 谥文正,于靖康元年追封为魏国公。其子纯仁继承父业,谥忠宣。家训式神联比较少见, 如