文档介绍：太极天地
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梅
墨
生形
太极拳与之体会
意
太极拳是中国武学文化发展极“起脚不过腰”的古训。先师称意之自运,终得神采之飞扬。此中
到一定阶段的必然产物,其尚自此类太极拳为“太极舞”。其实,中阶级,迤逦而进,方为合道。若始
然、崇虚灵、重中定、用阴柔等特国武功确实有武术$ 技( 、武功、武习书便不求形似而动辄以神似自
点,正是中国文化从汉唐的阳刚艺、武道的多重性功能,欣赏性的炫,易落野狐之禅,终成胡涂乱抹
向宋元的阴柔转化的一种文化反武艺也是客观存在,也不必全盘之书。习太极者,或仿佛之。入规
映。这一文化反映体现了国学思否定它。不过,在追求武功者看矩而出规矩,从必然王国向自由
想的向内追求和尚柔趣味。近代来,花拳绣腿毕竟不能实战,一味王国努力。庶几得之。故笔者认
大儒梁漱溟在!" 世纪)" 年代便向外求的结果,势必使太极拳丧为,习拳之初,当求形似,外形非
在《东西文化及其哲学》一书中指失武之本质,在技击和养生两大常重要;练习即久,必练内意,心
出“中国文化是向内的”。旨哉斯功能上有所失漏。这是单纯追求法是也;迨拳功深,外形内意,浑
言。由此而及于传统艺文之文学、好看和表演效果者必须正视的。融不二,拳意真真,化机方至。功
书画、音乐、养生、医学、哲学等似相反,对于内意的追求较为合乎之深者,意念一动而内功随之,外
皆然。再者,太极拳之为武术,又拳经“用意不用力”的宗旨,与此焉不觉,而内意到而内功充,或至
为体育,在中国传统,技艺必进乎相关,就是“重内不重外”。重意不“一片神行”境地。此中积累历练,
道。太极之道,法于阴阳,合于术重力,才会使拳道走上正轨,大方岂是初学可窥* 是知始习便言
“”
数,其运动在身,其规律在天,是向是对的。但是,如何重意* 重意意,总落空洞无物。终成不离
人道人文之以能合于天道天文者到什么程度*又不可不知。尝见有意,恍兮惚兮,无意之意是真意。
为大为至。论者或练家认为,用意不用力,所因此,笔者认为:形与意$ 亦为内
一、形与意以外形动作便不重要了,意念极家拳种名( 乃是练太极拳必须弄
太极拳不管是作为体育运动重,甚至认为我只要意念一动,与懂的东西,甚至一切中国传统文
还是作为武术技击,都离不开外对方接手时便可放人丈外。我想, 化都要处理好这对存在。形与意、
在形体与内在的心意的双向修此一认识也已落入另一误区。凡外与内、实与虚⋯⋯也就是阴与
炼。然而,偏重外形动作的主要是人学艺,必有阶梯、层次递进,不阳的对立统一原则,此外无道。偏
在形上摹仿,而忽略了内意的修可躐等以求。若谓唯外是骛者失, 执则非太极,单一则不合道。
炼,使太极拳流于套路运作的规则唯内是求者亦未必真得。有些至于内意,近于心法。心法之
范与优美。先师曾称这种“公园太练者,入门不久,拳架尚未中规中传,门户有别。历来练家皆知“用
极拳”为“太极操”。而其甚者,在矩,方圆开合尚未得窍,便已不求意不用力”之拳经,在杨露禅之用
比赛或表演中更求外表漂亮,不形似,一味练起意来,恐亦失之。意与一般练家之用意,其