文档介绍：一窗梅影——清莹透明之境
午枕花前簟欲流，日催红影上帘钩。
窥人鸟唤悠飏梦，隔水山供宛转愁。
中国的陶艺，以清澄幽邃为上品；中国的音乐，以清明象天为至乐；中国的园林，以小窗花影为绝胜；中国的绘画，以清淡水墨为妙境；中国的诗歌，以山水清音为佳赏。清，乃是民族文化精神生命的心源之美。
中国传统山水诗画艺术中的清莹透明之境，植根于民族文化精神的生命境界，又以其特有的山水清音，小窗花影，优美地呈现着、传承着这一生命的境界。
听泉眠云
清品、清空、清虚
“何必丝与竹，山水有清音”（左思），山水之最初为中国诗人所赏爱，就因为此一个“清”字。而左思此句，又源自孟子：“沧浪之水清兮，可以濯吾缨”。因而，清，说到底，乃是中国文化所含有的一种生命境界，一种价值源泉。
陈文子弃其禄位，洒然一身，三去乱邦，孔子许之为“清矣”⑴。伯夷叔齐耻食周粟，饿死首阳，孔子说“不降其志，不辱其身，伯夷叔齐也”⑵；孟子亦赞为“圣之清者”⑶，“闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志……百世之下，闻者莫不兴起”⑷在儒学那里，清，乃是人格的高品位精神生命所达到的阶位。
清，又是天地自然的美质。庄子说：“天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合、万物相化”⑸在庄子看来，至人深体宇宙之道，映现自然之美质：“来！吾语汝至道；至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正，必静必清。”⑹因而，清与静，是由宇宙根源之地而奠立的人生基源，是由宇宙与人生根源之地而透出的艺术精神。“圣人之心静乎？天地之鉴也，万物之镜也”⑺庄子又称之为“明”，这是澄汰了欲念计较之心，与天地精神融融合一的真实存在体验。庄子对宇宙与人心所共有的清空透明美质的发现，亦是中国山水艺术的古老源头之一。
大乘佛学讲的所谓“真如实相”，所谓“妙真如性”，就是不受烦恼所染污的永恒清净。这是在中国文化的老枝上开出的新葩。禅宗祖师不像庄子那样，对天地宇宙，有深观默契；也不像孔子，对人性的形上善根，有超越的体认。他们直接说本心便是一切，本心天生清净。“菩提本无树，明镜亦非台；佛性常清净，何处有尘埃。”将离染、返清净，直当作人生的最后归宿、至高福境。在深受儒道思想熏陶的中国诗 人看来，佛家所开示的离惑染、返清净之境，又无往而不与儒道二家，潜潜相通。
宋人陈知柔《休斋诗话》有一段关于杜诗的议论：
（杜甫诗）“荷叶荷花净如试”，此有得于佛书，以清净荷花喻人性之意。故梅之高放，荷之清净，独子美识之。
梅之高放与荷之清净，为宋代诗学所发现的诗圣人格一体之二面。理学大师周敦颐曾撰《荷花烦》，表明佛家清净澄洁之境，亦为儒学所深喜。宋人范温《潜溪诗眼》中，激赏柳宗元《晨诣超师院读禅经》诗中一段清幽空翠之美：
“道人庭宇静，苔色连深竹”，盖远过“竹径通幽处，禅房花木深”。“日出雾露余，青松如膏沐”，予家旧有大松，偶见露洗而雾披，真如洗沐未干，染以翠色，然后知此语能传造化之妙。
范温由此种清翠之美中，感悟到“至诚洁清之意，参然在前”，言洁清，又言至诚（《中庸》语），便是打通了儒家心性之理与释老清虚之境。
一泓清气流行
释氏的清空净洁，庄子的清明虚静，儒家的清品高节，从不同的精神层面，共同融凝中国文化的诗化性格，共同熏陶着中国诗人的文化生命。因而清莹澄鲜之美，不止于儒学，不止于道家，不止于释氏，俨然贯通中国文化的方方面面，而成为一种思想模型（ideal-type），一种内在价值（innervalue）。
中医的养生调神，讲究“澄合静坐”、“益友清谈”、听琴玩鹤、浇花种竹，焚香煎茶、登城观山……等等清谈、清赏、清游之事。⑻中国的绘画，宋元以还，扫净五彩，独尊水墨，以无色之色，清远之笔，呈露心源之美。中国的陶瓷，到了宋代的定窑之白，汝窑之“雨过天青，”，洁净高华，典型地表达着中国人文精神中澄静晶莹之境界。甚至中国文人的饮食文化，也同样讲究清浊之辨。金谷斗富，珍馐满席，远不如山舍清羹、林泉露餐的品位高。宋人林洪《山家清供》一书有各式“清疱”的记载，每道清疱都与某某诗人有着某种因缘。如杜甫的“槐叶淘”，苏东坡的“荷包鱼”、“萝菔羹”，杨万里的“带露酿梅”、“敲雪煎茶”等等，皆臻于清妙。兹引“傍林鲜”一条如下：
夏初，竹笋盛时，扫叶就竹边煨熟，其味甚鲜，名曰“傍林鲜”。……大凡笋贵其鲜，不当与肉为友，今俗疱多杂以肉，不思才有小人便坏君子。“若对此君成大嚼，世间哪有扬州鹤？”东坡之意微矣。
由竹笋制作之味，进而论世、品艺、明理，便是由器返道，由形而下之“清”，通形而上之“清”。因而，清浊之辨，虽为文化原理，哲学睿智，亦不妨通饮食，通艺事，通人物品鉴，通天地万象。
明人张岱《一卷冰雪集序》云：