文档介绍：092《原觉开示录》--什么是觉
大家好!现在我给大家讲“什么是觉”。
很多学佛的人甚至也包括法师,如果问到他们什么是佛,回答大多数都是“佛者,觉也”---佛就是觉。如果佛真的就是觉这么简单,那佛祖当初为什么不直接把佛说成是觉呢?这不是在绕远吗?为什么会这样呢?因为佛根本就不是觉,这只不过是祖师为了让后人容易理解而方便说的。为什么偏要把佛说成是觉呢?觉指的就是我们的觉知功能。我们之所以会感觉到自己是生命,就是因为有了觉。如果没有觉,我们就什么也不知道了,甚至连自己的存在也感觉不到。所以,如果没有了觉,再学什么也没有意义了;如果没有了觉,也没有一个能学习的自己存在了,所以觉很重要。站在这个角度,祖师们才方便把佛解释为觉的。
有很多人都习惯把觉与迷对立起来,认为佛就是觉而不迷。觉而不迷也是属于方便说法的,觉与迷并不像善与恶,好与坏,正与邪,对与错一样可以正反相对。觉虽然可以与不觉相对,但是我们永远也感觉不到我们感觉不到的东西,因为,如果真的感觉到了感觉不到的东西,那就已经是感觉到了。所以我们要想感觉到感觉不到的东西是根本做不到的,只能是漫无边际没有目标的猜想,但永远也猜想不到我们想不到的东西。所以感觉不到的东西在我们心中也没有具体形象。
觉是一种绝对的状态,是不能与不觉放在一起相互对比的。那为什么祖师们要把觉与迷放在一起相互对比呢?因为这个觉指的是觉悟,也就是明白,迷惑与明白才是相对的。因为我们有了觉,所以才能觉察到世间的各种现象,我们又会从现象中总结出各种知识经验,这些知识经验经过不断地完善,最终会成为一个理论或是各种观念,以后我们再次感觉到曾经遇到过的现象时,不知不觉中就会拿这些理论或观念去衡量。只要现象与理论一致,我们就会觉得很正常,因为已经习以为常了。例如,我们看到苹果落地就会觉得很正常,可是有很多人好奇心很强,就像牛顿,他偏偏要问苹果为什么会落到地上而不是飞到天上去。人们一旦产生这样的疑问,平时所用的理论与想象就不一致了,不一致就会产生疑惑,也就是迷。
我们平时总结出来的理论就像是一张地图,世间的现象就像地图上所标出来的真实环境,地图与环境一致了,我们就可以很顺利的用这张地图了,一旦不一致就会给我们带来很多很多麻烦。“迷惑”就是理论这张地图与现象这个环境不一致了。迷惑是怎么产生的呢?我们的理性产生了疑问,感性就会产生疑惑。疑惑只是自己的心受到理性疑问的影响,在感性上制造出了疑惑的感觉而已。当遇到现象与理论不一致时,就应该重新修改理论这张地图了,修改一致了,带来的不方便也就没有了,也就相当于是疑问解决了。这样相对于迷惑,自心就会制造出明白的感觉,明白也是自己制造出来的,也属于感性的感觉而已。明白了也就恍然大悟了,因为在迷惑解决之后很多人会有心开意解、心情舒畅的感觉,所以很多人有了疑惑都想去弄明白,因为弄明白了会很快乐,这种明白的感觉就是佛祖所说的开悟。但是开悟并不等于就是成佛了,因为迷惑与觉悟都是心在感性上所制造出来的感觉而已,都属于心的用。只有学会了如何驾驭自己的心,如何运用自己