文档介绍：1 自然、生命与文艺之道一在中国古代的文艺论著中,有许多言论涉及“道”或“道”与文艺的关系。但这些言论所论述的, 却并不是一个问题。例如: “文,虚器也;道,实指也。文欲其工,犹弓矢之欲其良也。弓矢可以御寇, 亦可以为寇, 非关弓矢之良与不良也。文可以明道, 亦可以叛道, 非关文之工与不工也。”(章学诚《言公》中)“字虽有质, 迹本无为。禀阴阳而动静, 体万物以成形, 达性通变, 其常不主。故知书道玄妙, 必资神遇, 不可以力求也; 机巧必须心悟, 不可以目取也。”(虞世南《笔髓论》)依章学诚所说,则文是工具,道是目的。道不是文艺自身的某种必需,而是外加于文艺的某种要求。故无道仍可以有文。而依虞世南所说, 则道就是文艺自身的某种根本规律, 故无道即无以为文。不仅不同的人会有这样不同的言论, 同一个人也会如此。例如欧阳修, 他说:“君子之于学也, 务为道。为道必求知古。知古明道而后履之以身,施之于事,而又见于文章,发之以传后世。”(《与张秀才第二书》)又说: “乐之道深矣!故工之善者必得于心,应于手, 而不可述之言也; 听之善亦必得于心而会以意, 不可 2 得而言。”(《书梅圣俞稿后》) 前一段话, 言文以明道, 与章学诚之论同调; 而后一段话, 言乐道深微, 就与虞世南之论合流了。这里显然有两个性质不同的问题。用今天的话说, 章学诚及欧阳修的前一段话,谈的是文艺的外部规律问题, 其中之“道”是社会政治之道;虞世南及欧阳修的后一段话,谈的是文艺的内部规律问题,其中之“道”是文艺自身之道, 主要是文艺创作之道。按照古代文论的****惯, 前者称作文道论,后者称作“道艺论”。从上面的引文中已经约略可见:“文道论”的道基本上是儒家之道,而“道艺论”的道则基本上是道家之道。的确,中国古代的文艺创作之道主要原于道家, 庄子就是古代文论中的“道艺论”的奠基者。二《庄子· 天地》篇云:“天地虽大, 其化均也; 万物虽多, 其治一也。”就是说,天地虽大,却有其共同的演化规律;万物虽多, 却有其一致的处理原则。这个规律和原则, 就是“道”。故下文提出: “以道泛观,而万物之应备。”意即只要用“道”去对待,万事万物皆可应付自如。“万物之应备”,就包括技艺: “故通于天者,道也;顺乎地者,德也;行于万物者,义也; 上治人者, 事也; 能有所艺者, 技也。技兼于事, 事兼于义,义兼于德,德兼于道,道兼于天。”自上而下言之,道通于天,施于地,行于万物,贯穿于政事,支配着技艺。以 3 通于天地万事万物而言,谓之“道”;以万事万物得于道、存于己而言,谓之“德”;依道而行,就是“义”;依道治人,就是“事”; 依道治艺, 就是“技”。“道”、“德”、“义”、“事”、“技”, “道”一以贯之。自下而上言之,技艺合于政事,政事合于义理, 义理合于德, 德合于道, 道合于天。亦一以通之,曰“道”。总之, “道”涵盖万物,统摄万事。庄子所说的“道”,当然是道家的自然之道。故曰: “古之畜天下者,无欲而天下足, 无为而万物化, 渊默而百姓定。”( 同上) 这种持自然之道一以统万、无事不遂的思想, 老子已经说过。如谓:“圣人抱一以为天下式: 不自见, 故明; 不自是, 故彰; 不自伐, 故有功;不自矜,故长。”(《老子》二十二章)但他还没有把这种思想同技艺联系起来。以自然之道统摄技艺之事, 这是庄子“道艺论”的基本宗旨。关于这个基本宗旨的实际贯彻, 庄子主要是通过一系列寓言故事来阐发的。归纳起来, 这些寓言故事主要阐发了以下几个要点。一曰“道进乎技”。人们通常都会认为, 技艺之事就是技艺之事, 只要掌握技艺就行了。而庄子恰恰是要强调: 技艺之事非只技艺而已,只有从“技”的层次越入“道”的层次,才能达到出神入化的绝妙境地。“庖丁解牛”“合于”《桑林》(殷汤乐名)之舞,乃中《经首》(尧乐《咸池》章名)之会”, 犹如美妙的艺术表演。梁惠王赞曰:“嘻! 善哉! 技盖至此 4 乎? ”庖丁回答: “臣之所好者,道也,进乎技矣。”(《养生主》)“进乎技”就是超于技。“梓庆削木为锯, 见者惊犹鬼神”。人问之:“子何术以为焉? ”梓庆回答:“臣, 工人, 何术之有? 虽然, 有一焉。”(《达生》)“一”就是“其治一也”的“道”。“佝偻者承蜩(以竿醮胶黏蝉) ”,像伸手拾取一般轻而易举。或问:“子巧乎?有道邪? ”答曰:“我有道也。”( 同上) 只有“一丈夫蹈水”的故事云“吾无道”, 但意思是说不应逞一己之私志而应遵循自然之道,即所谓“从水之道而不为私焉”(同上), 还是强调“道进乎技”的。二曰“以天合天”。超越技术的“道”虽然就是自然之道, 但体现于技艺之事也不能不有更为具体的内容。“梓庆削木为锯”的故事说: 梓庆削木为锯, 见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉,曰:“子何术以为焉? ”对曰:“臣, 工人