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[慎独精神(jīngshén)]慎独的介绍
儒家的一个重要概念，慎独(shèn dú)讲究个人道德水平的修养，看重个人品行的操守，是个人风范的最高境界。出于《大学》、《中庸》对于其含义，东汉郑玄注《中庸》“慎“多〞的嫌疑，还没有真正统一于心，故需要舍弃仁义礼智圣形式上的外在差异，将其看作一个有机整体，使其真正统一于内心，故说“一也者，夫五为一心也〞。因此，这里的慎独实际是指内心的专注、专一，具体讲，是指内心专注于仁义礼智圣五种“德之行〞的状态。
慎独释为诚其意，是“儒风五行〞的理解，还是当时人们的普遍理解难道《大学》、《中庸》的慎独也是指诚其意吗答复是肯定的。先秦典籍中的慎独都是指诚其意，《大学》、《中庸》也不例外。
《大学》第一次出现慎独一词：
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。
所谓使自己的意念老实，就是说不要自己欺骗自己。就如同厌恶污秽的气味那样不要欺骗自己，就如同喜爱美丽的女子那样不要欺骗自己，这就叫做让自己对自己满意。所以君子(为了让自己对自己满意)就一定会单独面对自己的内心。
1、“如恶恶臭，如好好色〞是解释前一句话的“毋自欺也〞;2、慎独，在这里约等于扪心自问。如聂文涛博克：“孔子说的仁道，那是讲给君子的。而我，曾经放弃了很

屡次救助孩子的时机，因此不能再谈什么仁道。我今天所要做的，是人道，是追求做人的根本价值。换句话说，面对这些孩子，我能否扪心自问：我还是一个人吗〞。
《大学》第二次出现慎独一词：
小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，那么何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎独也。
那些没有道德修养的人，在闲居独处的时候，无论什么坏事都做得出来。当他们见到那些有道德修养的人，却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事。而装出一付似乎做过好事的模样，设法显示自己的美德。每个人来看自己的时候，都像能看到肝肺一样(直视内心)，(自欺的结果只能是底气缺乏)，那么(自欺)还有什么用吗这就叫做内心的真诚会直达外表，所以君子一定会真诚面对自己。
1、“人之视己〞，这里的人不是别人，而是每个人。每个人看自己的时候，都能看得很深，“如见其肺肝然〞。2、这里讲的是慎独与真诚。
曾子曰，「十目所视，十手所指，其严乎。」
曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗!〞
曾子曰，「富润屋，德润身。心广，体胖。故君子必诚其意。」
财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。

《中庸》的慎独也是如此。《中庸》首章云：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。作者提出“道也者，不可须臾离也，可离非道也〞，下面“故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻〞、“故君子慎其独也〞均是对此的进一步说明，因此，这里的“道〞具体指什么，便成为理解慎独的关键。由于本段以下，文章接着讨论中庸，又有“ 仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也〞等论述，往往使人们容易认为这里的“道〞是指中庸之道，或至少与中庸有关，而慎独就是指在独居时谨慎其所为。但是我们知道，今本《中庸》实际包括两个局部，从第二章(以朱熹《集注》本为准，下同)到第二十章上半段“所以行之者一也〞为一个局部，第一章以及第二十章“凡事豫那么立〞以下为另一局部;前一局部主要谈论中庸，后一局部主要谈论诚明，它们被编纂一起乃是后来的事情。(参见拙文：《郭店竹简与〈中庸〉公案》，《台大历史学报》2022年第25期)所以第一章“道也者，不可须臾离也〞的“道〞，不应是第二章以下，而应是第二十章以下所谈论的道，也即是第二十章“诚者，天之道〞的道，是第二十一章“诚者自成也，而道自道也〞的道，是指诚而言。“道也者，不可须臾离也〞就是要时时保持内心的诚，它与《大学》的“诚其意

〞实际是一个意思。如果说上面的分析多少还带有推论的话，我们不妨再来看更为直接的文献材料。刘向《说苑· 敬慎》云：存亡祸福，其要在身，圣人重诫，敬慎所忽。《中庸》曰：“莫见乎隐，莫显乎微;故