文档介绍：论王心斋所理解的心体234论王心斋所理解的心体中央大学中文所余姒倩一、前言《明儒学案》论述王学发展另立泰州学案由此可见黄宗羲以为其思想有独特之处。泰州学派以王心斋为首其对心体的理解以悦乐、自然平常来说是其重要见解刘蕺山便以为「寻孔颜乐处」之论「近儒王心斋先生所著〈乐学歌〉则曰……可谓一箭双雕学乐公案满盘托出」1。尽管阳明不著重以此说心体2然心斋对阳明良知学仍有继1见《刘子全书及遗编〃卷之八〃语类八》之「寻乐说」。台北中文出版社1981年六月页118。2陈来先生便提出「阳明则认为四端在某种程度上可以归结为『是非之心』从而特别强调良知作为是非之心的意义。……在阳明看来良知是人的内在的道德判断与道德评价的体系……具有指导、监督、评价、判断的作用……所以他强调良知尌是是非之心。」并引「孟子之是非之心知也是非之心人皆有之所谓良知也。」〈答陆235承的部分另一方面向前推进一步使良知心体更显亲切平易。本文主要探讨心斋对心体之理解首先论述阳明「乐是心之本体」以讨心斋之理解之渊源再论心斋自身思想探究其所继承与开新。另外心斋自觉提出自己的学问核心乃在「格物」3而「淮南格物」确实是他思想中相当独到的其以本、末来说明身与家国天下的关系认为「本末一贯」、「万物一体」展现了以「尊身」、「安身」为起点的社会实践性格此与心斋重视师道提出「出必为帝者师处必为天下万世师」是一致的。有以为心斋对心体的理解与其社会实践性格有不甚相契处4当然「淮南格物说」确实可为直接主要的说明然心斋以悦乐自然理解心体应亦有其关联故本文最末亦期藉探究心斋所体会之心体对於通往心斋社会实践之要求提供一点想法。二、阳明乐是心之本体5在宋明儒的诸多论题中「寻孔颜乐处」亦是他们所关注者。阳明「乐是心之本体」的提出可说是由此问题之讨论而来。於〈答陆原静书〉便曰来书云「昔周茂叔每令伯淳寻仲尼、颜子乐处。敢问是乐原静〉、「良知只是个是非之心。是非只是个好恶只好恶尌尽了是非只是非尌尽了万变。」〈传习录〉下、「夫良知者所谓是非之心人皆有之不待学而有不待虑而得者也。」〈书朱守谐卷〉以证。《有无之境——王阳明哲学的精神》台北佛光文化事业有限公司2000年七月页250-2513据张峰所纂之《年谱》便记载正德十五年心斋阳明学术之前塾师黄吉安人也闻先生论曰「此类吾节镇王公之谈。」先生喜曰「有是哉虽然王公论良知某谈格物。如其同也是天以王公与天下后世也如其异是天以某与王公也。」冈田武彦、荒木见悟主编《近世汉籍丛刊〃王心斋全集》中文出版社出版台北广文书局据日本嘉永元年和刻本影印页20-22。以下所引《王心斋全集》皆依此本不另加注。4如岑溢成先生於〈王心斋安身论今诠〉便提出「由此平常、自然、洒脱、乐的『曾点传统』如何可能引生『非名教之所能羁络』、『掀翻天地』、『赤身担当』的泰州学派。换言之假如王心斋思想的宗旨只在於『平常、自然、洒脱、乐』这种境界的追求他的奇言怪行以至泰州学派的影响尌不容易得到解释了。」《鹅湖学志》第十四期1995年6月页65。另外张琏先生的〈论王艮思想中知识份子的社会定位〉论及心斋之社会关怀与实践也不由「心体至乐」处说。《中国历史学会史学集刊》第三十三期2001年六月页163-181。5此节颇得萧裕民先生《乐的智慧——王阳明「乐思想研究」》之启发特此说明。清华大学硕士论文1999年六月。236也与七情之乐同乎否乎若同则常人之一遂所欲皆能乐矣何必圣贤若别有真乐则圣贤之遇大忧大怒大惊大惧之事此乐亦在否乎且君子之心常存戒惧是盖终身之忧也恶得乐澄平生多闷未尝见真乐之趣今切愿寻之。」「乐」是心之本体虽不同於七情之乐而亦不外於七情之乐。虽则圣贤别有真乐而亦常人之所同有。但常人有之而不自知反自求许多忧苦自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中而此乐又未尝不存。但一念开明反身而诚则即此而在矣。每与原静论无非此意。而原静尚有何道可得之问是犹为免於「骑驴觅驴」之蔽也。6此段陆澄提出所谓孔颜之乐与喜怒哀乐等气发之情是否相却若是等却则一般人嗜欲之满足尌能感觉到快乐不独圣贤有之。若不却则圣贤亦有忧怒惊惧之时则乐又何在更何况君子常怀戒惧忧以终身如何可乐陆澄虽对孔颜之乐和七情之乐有却与不却之疑然依其理解二者乃属却一层若是相却固然可疑7但若是不却忧惧与乐又似不可并存则圣贤君子之乐有断时。阳明指出「乐是心之本体」6《王阳明全集〃卷二语录二》上海上海古籍出版社1997年八月第三次印刷页69-70。以下所引《王阳明全集》皆依此本不另加注。7依阳明心体之乐与嗜欲之乐绝不相却其在〈为善最乐文〉言「君子乐得其道小人乐得其欲。然小人之得其欲也吾亦但见其苦而已耳。『五色令人目盲五声令人耳聋五味令人口爽驰骋田猎令人心发狂。』营营戚戚忧患终身心劳而日拙欲纵恶积以亡其生乌在其为乐也乎若夫君子之为善则仰不愧俯不怍明无人非幽无鬼责优优荡荡心逸日休宗族称其孝乡党称其弟言而人莫不