文档介绍：?《讼》卦为《周易》第六卦。上承屯、蒙、需卦而来,下为直奔师卦而去。?如果说,屯、蒙、需卦是在陈述尚处于起始的浑蒙状态的话,而讼卦则来了一个突变,它在为国家政权起始的学说在制造说辞,它为下一卦的兵革大起的《师》卦,或者更确切地说,它为下一卦的“开国”和为组建国家赖依生存的军队的《师》卦起了一个基石与前奏作用。?离之游魂也。离为戈兵,此天气将刑杀,圣人将用师之卦也。“讼,不亲也”,兆民未识天命不同之意。天水讼?讼卦的卦象是“天水讼”,天在上而水在下,这两者没有交集合。上卦刚强而下卦险恶,在没有共识的情况下,难免要诉讼了。?《讼》上卦乾,乾为刚;下卦坎,坎为陷,为险。这里“上”“下”非方位词。上,通尚。“上刚”, 崇尚阳刚和正义。下,低贱,鄙夷。险,危害, 泛指邪恶,在意识形态方面谓邪说或谬误。?荀爽说:天自西转,水自东流,上下违行,成讼之象也。天水讼?“讼,争也。”于人事,观点意见不相同;于事物其性质相悖,称为矛盾。矛盾,是《讼》卦基本内容,也就是该卦卦体。?“险而健,讼”,观点谬误,而态度强硬。即邪恶的行为或谬误的观点,并以强硬态度去坚持,就产生了矛盾。?对待矛盾,用诚恳的态度,按照有关准则,讲道理才能解决。在解决矛盾时,提防听不进不同意见,要多与他人沟通,中和意见达到双方满意。假若各持己见,强词夺理,纠缠不休,是非常有害的。?双方实在解决不了,宜于找那些德高望重明白事理的人进行调解。不宜采取过激的举动,激化矛盾,导致更大的麻烦。天水讼讼:有孚窒,惕。中吉;终凶。利见大人;不利涉大川。(一) ?讼:六十四卦卦名之一。乃论述国与国争讼之卦?窒( zhi 至):阻塞,惕:警惕戒备。?因为诚实信用受到阻塞,亦即受到来自某国的压抑而起,对此当要引起警惕戒备。?不久将陷于争端之中;虽然会受到一些非难和指责,但终久将获得吉祥。?在争诉中,有诚信或证据虽能得到信任,但还是有窒碍的。在警惕中可得吉祥。终归结果是不好的。去拜见有智慧的君子是有好处的,如果一意孤行如同盲目过大川那样是不利的。《象》:天与水违行,讼;君子以作事谋始。?天与水违行,讼:天从东向西转动,江河百川之水从西向东流,天与水是逆向相背而行的,象征着人们由于意见不合而打官司。?“君子以作事谋始”,谋,考虑,计划。“谋始”,开始就应该考虑到或计划到。谓君子对矛盾产生的必然性要有充分认识。?《象辞》说《讼卦》的卦象是坎(水)下乾(天) 上,为天在水上之表象。?所以君子在做事前要深谋远虑,从开始就要消除可能引起争端的因素。初六,不永所事,小有言,终吉。?不永所事,此卦接上卦《需》卦而来,不会永远处于原来所事的平安状态,必然会有争讼; ?小有言,终吉,是说争讼被别国责难虽然难免, 但终局还是吉祥的。?杨简: 《讼》之初不深也,有“不永所事”之象。讼之初未深卜有言而已,既不永其事,故终吉。?译:不久将陷于争端之中;虽然会受到一些非难和指责,但终久将获得吉祥。?既不永其事,又上有刚阳之正应,辩理之明,故终得其吉也,不然,其能免乎。《象》曰: '不永所事',讼不可长也;虽'小有言',其辩明也。?《象辞》说: “不久陷于争端之中”,说明与人争端决不可长久,不可互不让步, “受到一些非难指责”,但通过摆事实讲道理,可以明辨事非。?王弼说:处《讼》之始,讼不可终,故“不永所事”然后乃“吉”。凡阳唱而阴和,阴非先唱者也。处讼之始,不为讼先,虽讼不能不讼而必辨明也?“讼不长也”,是说矛盾不可以长时间得不到解决。“其辩也明也”,其意为有理不在于言语多少,少讲几句大家也都会明白。?产生矛盾,不可长时间的纠缠不休,是说有了矛盾,必须尽快解决。在争执之中,少说几句,只要有理,大家也能听得明白。九二:不克讼,归而逋;其邑人三百户无眚?逋( bu ):逃。眚( sheng 省):灾祸。?其邑人三百户:藏匿到三百户人家的小邑国中。?译:对待矛盾,置之不理,采取回避,就是放任, 会使其激化;这样小矛盾发展为大冲突,会后患无穷,祸害事业。?朱熹说:九二阳刚为险之主,本欲讼者也。然以刚居柔, 得下之中,而上应九五,阳刚居尊,势不可敌,故其象占如此。“邑人三百户”,邑之小者。言自处卑约以免灾患。占者如是,则“无眚”矣。?初六讲述的是以自然人为主体对待矛盾态度,九二则是指在群体中,担任领导而举足轻重的人物。人们为了生存, 必有所《需》,就会争夺自然资源和社会资源,故而产生矛盾。《象》曰: '不克讼,归逋窜也';自下讼上, 患至掇也。?‘打官司失利,迅速逃回来’,因为自己处于下位,与上面有权有势的人打官司,必然要失败而且有灾祸降临。?坎为隐伏,故“逋”。乾位刚在上,坎濡失正,故“不克”也。眚,灾也。坎为“眚”。谓二变应五,乾为“百”,坤为“户”, 三爻,故“三百户”。坎化为坤,故“无眚”。?九二以刚居柔,或不克讼。“逋”逃也。既