文档介绍：阳明心学感悟
阳明心学感悟（一）
世人说王阳明的心学，皆冠之以“主观唯心主义”之头衔，而其理由就是一句“心即理，心外无理，心外无物”。其实王阳明要说的无非是一种人生的感悟和态度，他所说的这些话也无非是一种高度艺术化的语言，富有感染力和概括力的语言，实在没有必要冠以什么“主观”“唯心”“主义”之头衔。他说这些无非是强调指出人心的重要性，也不是强调人的重要性，他当然知道世间有客观之理，但是如果这些理你没有心思去了解，这些理就和你没有关系，对你没有任何意义。就算你有心去了解，如果你没有心去实践，说一套做一套，或知而不能行，这些理对你也同样没有关系，没有任何意义。因此，如果心中无理，心中无物，则客观之理、客观之物皆可视同虚无。因为它们和你没有关系，这就是王阳明要说的，要强调人自身的作用，要关注人性本身。
就象你门前的桂花和无远处的高山，如果你关心着桂花的香气，自然会忽略远处的高山。如果你关心着高山的朦胧悠远，就会忽略近处的桂花。当你关心国家大事一处时，另一处并不是没有存在，只是在你的视野里消失，在你的心境里消失而已。
“心即理”不是目的，“心即理”是为了引出“知行合一”，“知行合一”也不是目的，“知行合一”是为了引出“致良知”。而“致良知”的结果又印证了“心即理”，让你的“心”去认识更多的“理”，这是一个紧密联系的、渐进、分阶段的、循环的过程。
“知----心----行”，“心即理、知行合一、致良知”是一个严密的系统，
这个系统的中枢就是“心”，“心”是“知”和“行”中间的联系。没有“心”，“知”和“行”就会割裂开来，“知行合一”就会变成一句空话，而没有“知行合一”和“致良知”，空谈“心”，就会变成“唯心主义”，被讥为“王学末流”。
阳明心学感悟（二）
“心即理、知行合一、致良知”是阳明心学中的“铁三角”。这“三角”相辅相成，密不可分，共同构成心学的严密体系。只要真正明的这“三角”的含义和相互关系，你的思想就不会再迷茫，你的心情就不会再浮躁，你将生活得踏实而真实。
“心即理”就是对自己，一是要发挥自己的积极性，主动性（主观能动性），二是不要欺骗自己，虚伪的活着。“致良知”是对待别人，对待别人不能失去良心，要将心比心（以前我提倡“仁义”，看到“致良知”后，便觉得“仁义”太高远，不够现实，不如“良知”来得切实可行，来得合理），“知行合一”是对待事务，包括学****工作、生活和一切事务（立品、为学、行事），要做到实事求是，不好高骛远，言行一致，不说一套做一套，知行一致，不只知不行，要勇于实践，要有执行力，能够克服万难，学以致用。人的一生无非是待人、待己、待事三件事，只要待人、待己、待事无惑，则人生无惑也。心学只所以有切实的作用，有利于人心、社会，就因为它解决了待人、待己、待事这人生三大问题。
王阳明还有一句名言，叫“圣人之道，吾性自足，不假外求”，这
是什么意思呢？
我认为，只要心灵光明纯净，便可成佛成圣，王阳明在临终前也说过一句话“此心光明，亦复何言？”，让我们来看一下王阳明的“四句教”：无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。王阳明认为人的本性是无善无恶的（也许是从人类初生婴儿时期的状态得来），而无善无恶便正是我所说的“光明纯净”的状态，也就是佛圣之境。哪怕后来因欲念的萌发而导致有善有恶，人的本性中也有知善知