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海德格尔存在主义解析.doc

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海德格尔存在主义解析.doc

上传人:泰山小桥流水 2022/10/23 文件大小:504 KB

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海德格尔存在主义解析.doc

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(圆满word版)海德格尔的存在主义剖析
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(圆满word版)海德格尔的存在主义剖析
基本本体论的建立
海德格尔哲学的根本问题是以对
“在”的研究为核心的本体论问题。
他既否定柏拉图以
来的西方的传统的本体论,也不同样样意实证主义种类的哲学家通盘拒斥本体论,
他认可自己是
本体论哲学家。他给自己提出的任务是摧毁过去本体论,
用现象学方法建立新的本体论,

所谓基本本体论。

海德格尔以为,从柏拉图、亚里士多德直到黑格尔的传统形而上学有一个共同的,
也是带有
根天性的错误,那就是在没有认识存在物终归怎样在以前就必然了它们的在。
哲学家们对什
么是真实的存在的详尽回答各不同样,
但都把这些存在(无论物质或精神)看作现成已有的、
拥有规定性的东西,即看作某种在者。这些在者怎样在呢?为何说它们在而非无、
即不在
呢?他们都略而未论,其实是以对在者的研究取代了对在自己的研究。
而在海德格尔看来,
在和在者是两个有着原则区其他看法。
海德格尔的“在”的(中文有时译为“是”
、“有”、“存在”)德语为名词形式的系动词
Sein,相当于由英语系动词tobe转变来的动名词being,
指存在物的展现、在
场,不是指详尽的、现成的存在物。
“在者”也译为“存在者”、“存在物”,德语为中性名词
dasSeiende,意指现成已有的存在物,
包含全部已经显示出其存在的现实的以及
可是是看法中的事物、现象。在海德格尔看来,
“在”是确立在者作为在者的那种东西,是
使全部在者得以可能的基础和先决条件,
是使在者显示其为在者的活动、
过程。全部在者首
先必然在,才能成为现实的、确立的在者。没有在,就没有在者。因此,在较全部在者拥有
优先地位。但在其实不是全部在者的族类的宽泛性,
不是对全部在者的最高概括,
因此不是某
种抽象和绝对的存在,“在总是在者之在”,即在者的在的方式。这不是指现成已有的、即静
态的在的方式,而是指可能的、即动向的在的方式,也许说不是指空间中的在的方式,
而是
指时间中的在的方式。在者的在的方式实质上就是其时间性。
在没有现实的规律性,
没有现
实的实质,因此不能够以给在下定义。在的“实质”可是在于它的“在起来”这个事实。因此,
我们不能够以问在是什么,而只好问在者怎样在,
为何在,也就是追问在者的在的意义。
只有
先弄清在者的在的意义,才能懂得在者的意义。
海德格尔以为,在柏拉图以前的希腊哲学中已经提出了在的问题。
早期希腊哲学家多半
是从涌现、展现、结合、生成等意义上来使用此后被理解为自然、真谛等看法的。他们都把
存在理解为一种“在起来”的动向过程。可是,从柏拉图开始,这类对在的看法被放弃了。
亚里士多德把对在的咨询概括为揭露在者的实质,
在的问题被概括为在者的本指责题,
而本
质却被看作某种静态的、固定的东西。这类实质论对此后的西方哲学发生了深刻影响,
致使
使对在的研究被人忘掉了。海德格尔由此把从那时开始以来的形而上学时代叫做“在的忘掉的时代”。正因为撇开了在,哲学家们对在者的阐述就失掉了基础,他们所建立的本体论只
能是无根的本体论。现在的任务就是回复到对在的研究。重新把在从在者中拱托出来,澄清
在的意义,建立起有根的本体论也许说基本本体论。
——现象学方法
海德格尔以为,过去哲学家的本体论之失掉基础,主若是因为他们的研究方法不对。他
们有的采纳从自然、世界出发的方法,有的采纳以看法、思想为起点的方法。其共同特
点在于把在和在者混作一谈。因为无论是自然、世界仍是看法、思想,都不是在而是在者。
以笛卡儿为例,固然他提出“我思故我在”忧如为哲学找到了一个牢固靠谱的基础,但他
并无说明“我在”终归怎样在,没有说明“我在”的在的意义。而若是不先说明我在,也
就谈不到“我思”,因为“我思”以“我在”为前提。为了建立起有根的本体论,海德格尔
以为只好采纳由胡塞尔创始的现象学的方法,他的基本本体论就是现象学本体论。
海德格尔的现象学方法在很多方面和胡塞尔是一致的。他所谓的现象,指的也是人的先
验意识现象。在这类现象此后其实不隐蔽着与现象不同样样的实质,现象自己就是“实质”
。但这
种“实质”不是处于隐蔽状态,而是处于无掩盖状态,它自己就是现象。现象和实质是同一
的,都是意义的结构。因此,为了达到现象学意义下的现象,
不能够以采纳传统哲学的认识论所
建议的、科学技术中所流行的由现象到实质的、间接的、
推论的方法,而只好采纳直接显示
的、直观的方法。海德格尔所谓现象学方法就是一种直接显示、
澄明在的意义的结构的方法。
他在这点上与胡塞尔的主要差别,
在于他除掉了胡塞尔仍存在的把先验意识看作与
“事实本
身”相对的先验主体的偏向,而把事实自己也看作拥有时间性和历史特色的在起来的过程,
主体可是是这个过程中所表现出来的在者。
因此现象学不再是一种拥有认识论、
知识论意义
的方法,而是本体论、存在论化了的方法。
海德格尔明确地把他这类现象学方法与传统哲学
的认识方法(特别是理性方法)对峙起来。他对传统哲学把认识关系概括为主客关系,
把认
识的目的概括为达到客体,把真谛概括为主客的一致,
把知识看作真谛的表现形式,
进而把
哲学也看作知识,都加以否定。他的现象学方法的目标不是解决主客关系,
获取关于客体的
正确知识,获取客观真谛,而是把人直接体验到的自己的在的各种状态展现、揭露出来。真
理不是关于对象(客体)的真谛,而是人自己的在的真谛。真谛不是知识,而是人的在本
身的展现、澄明,也许说是在的“无掩盖状态”
。发现真谛就是展现、澄明在。在海德格尔
看来,人们越是借助知识、科学和技术,
就越是坠入主客关系之中,就越是把人自己也看作
客体,进而令人的在自己更加蔽而不明。
为了获取在的真谛,
就应当扔掉这全部,
而可是借
助于人的内心体验来揭露、展现、澄明人的在自己。
因为这类揭露、澄明就是对在的意义的
讲解(释义),海德格尔的现象学又称为讲解学(释义学)的现象学。

为何用现象学方法揭露在的意义是经过揭露人自己的在来达到的呢?海德格尔以为
这是由人这类在者的特别地位来决定的。
任何一个在者均有其在,
我们也可追问任何一个在
者的在。可是一般的在者对其为何在、
怎样在并无所关注和察觉,
它们不会提出关于在的
问题,不能够以由它们来追问在。只有人这类特其他在者才能成为在的问题的提出者和追问者,
只有人材能揭露在者的在的意义。
海德格尔称这类追问在者的在的独到的在者为此在
(Da
sein又译“亲在”、“纯在”)。它指的就是人的存在。
但不是作为与客体相对应的认识主
体的人的存在,也不是指人类学、生物学、心理学或社会学意义上的人的存在,而可是指作
为在的意义的提问者和追究者的人的存在。海德格尔以为
“此在”与其他全部在者比较,具
有以下三种优先地位。第一,在在者状态上的优先地位。
此在的规定性就是它的在自己,而
不是其他东西。海德格尔称此在的在为Existenz(
“生计”或译“存在”),它不是
现成已有的东西,没有实体性的意义,而是一种可能性。第二,本体论的优先地位。此在能
追问自己的在。关于一般存在的本体论是对在者的意义作理论上的阐述,
对此在的本体论的
阐述则不是简单地阐述其在者状态,
而是去追问此在的在自己。
这类追问自己就是此在作为
在者的在的意义。第三,此在不只包含了对其自己的在的领悟,
也包含了对全部其他在者的
在的领悟。此在打开了通向全部其他在者的在的门户。
对全部其他在者作本体论研究,
均应
经过此在来进行。也许说全部其他在者的本体论以对此在的本体论研究为基础。
正是因为此
在拥仿佛上优先地位,海德格尔以为,在研究其他在者的在以前,
第一必然追问领悟这些在
者的在的此在。
此在的基本存在状态——在世
基本本体论就是对此在作本体论的剖析,也就是对此在的在,即生计的天生结构进行哲学上的剖析。这不同样样于对人的详尽在者状态的剖析,后者是对在者的后天的、经验的剖析,
属于各种详尽科学的范围,不属于哲学范围。海德格尔以为此在的在、即生计的基本结构是“在世界之中”(in-der-welt-sein),即在世。对在世的剖析是基本本体论的主要内容。
(圆满word版)海德格尔的存在主义剖析
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(圆满word版)海德格尔的存在主义剖析

此在其实不是一种孤立的、单独的存在。它总是处于一世界中。
此在和其他世界是不能够分
割的,人(此在)其实不是第一独立存在,此后才与世界(事物和别人)接触,并发现世界,
而是与其世界同时出现、同时在此。在世是此在的最根本的存在状态,
是此在的先验规定性。
此在和世界的这类联系不是空间关系。
因为此在不是现成已有的、
有规定性的东西,它不能够以
作为一种拥有必然广延的东西而被置于某一空间以内,
比方不象学校建在城内,
椅子摆在房
里,水倒入杯中。此在之在世意味着此在与其世界处于一种相互不分不分轩轾的关系之中。
此在与世界的这类浑一关系较之此在与世界的空间关系,
是一种更加原始的关系。
此在的这
种在世状态是此在与其他在者处于某种空间关系之中的先决条件。
海德格尔把在世意义上的
世界,即与此在融为一体的世界同平时意义上的客观世界、
即作为走开意识而存在并作为意
识对象的自然界区分开来。他以为客观世界其实不是始源世界。
因为这个作为在者的整体的世
界对其自己其实不能够以有所察觉和揭露,
它只幸亏与此在的联系中由此在所领悟和揭露。
没有此
在在世就没有任何其他在者来提出和讨论自然界存在的问题,所此后者就成了没心义的问
题。“终归有没有一个世界以及这个世界的在可否证明?这是一个毫没心义的问题。因为这
个问题是由在世的此在提出来的。
除了此在还有谁提这个问题呢?”
这意味着海德格尔把客
观世界可否独立存在的问题排出于其哲学范围以外,
以为哲学所讨论的世界只好是与此在浑
为一体并为此在所领悟和揭露的世界。
这不是走开此在而独立存在的世界,
而毋宁说是作为
此在的存在状态的世界。更详尽地说,它是此在的在的敞开状态。他说:
“在‘在世’这个
名称中的‘世’绝不意味着人间的在者以别于天国的在者,也不意味着‘世俗的东西’以别
于‘天国的东西’。‘世’在‘在世’这个规定中的意思根本不是一个在者,也不是一个在者
的范围,而是在的敞开状态。”
海德格尔反对传统哲学认识论的主体和客体二元分立的看法。
他以为这类看法的实质就
是第一设定一个孤立的主体,此后去论证认识与之相对峙的客体(世界)
。有的哲学家以为
能够超越主体而达到客体,有的对此表示思疑,
有的以为客体就是主体的创立。
他们为此而
进行着强烈的论辩。可是他们都同样把主体和客体
(世界)切割开来,都不懂得此在与世界
的不能够切割,不懂得此在在世的意义。
在海德格尔看来,走开主体的世界固然是不能够以确证的,
走开世界的主体(自我、我思等等)同样不能够以确证。若是没有此在存在,也就没有世界在此。
——烦
海德格尔以为,作为此在的人的存在是处于不停活动的过程中的存在。人生在世总是处
于不停地与外物、别人(世界)发生各种关系的过程中。这个过程就是烦(德语Sorge,忧虑、烦恼、关切、担忧、操心等意)。此在的基本存在状态是在世,而在世的基本结构则是烦。人的生计(此在的在)有不同样样的表现形态或环节,它们组成一个一致的结构整体,这
个结构整体即是烦。“只要此在是‘在世的在’,它就彻头完整地被烦所支配,‘在世’打上
了烦的印章,这烦与此在是一而二二而一的。”
海德格尔把烦分为烦心(Bersonge又译烦忙)和麻烦(Fürsor-ge,
又译烦神)。烦心指此在与他物发生关系的存在状态。为了与把物看作与主体相对峙的客体
(对象)的看法区分开来,海德格尔重申在烦心中,此在是与其使用的器具发生关系,而不
是直接与物发生关系。器具的最根本的存在方式是它的手头性,即处于此在手头。一把锤子
之因此成为锤子就在于它被人用来锤击,走开锤击这类活动,锤子就不行以为锤子了。这就是
说,锤子等器具之作为该种器具存在以它们为此在所用这类活动为前提。此在使用器具这类
活动既揭露了此在自己的在,也揭露了器具的在。但海德格尔又以为器具总要指向器具所由以组成的东西,比方鞋子指向制造鞋子的原料,比方皮子,而皮子又指向作为它的根源的兽类。就这样,经过器具的使用,不只揭露了器具的存在,也揭露了与此相关的他物致使世界
的存在。换言之,他物、世界的存在都与器具的使用相关,都是烦心这类此在在世的形态产
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物。它们不是作为与此在相对峙的客体,
而是与此在交融在一起。
正是烦心这类此在在世的
活动赏赐其他在者和世界以意义。
麻烦指此在与别人发生关系的存在状态。
它与烦心所指的
器具的使用亲密相关,是后者的进一步引伸。
比方穿鞋这类活动(烦心)不只指向制造鞋子
的原料,也指向制造鞋子的人。
读书这类活动不只指向书的印制,
也指向著述、印制或出卖
或出借这本书的人。此在使用器具不只要与器具等物打交道,
也要与相关的别人打交道。

此,此在的在也不只是孤独的个人的在世,而是与别人一道在世,即共同存在、共同在世。
而在世的世界不只是孤立的个人的世界,
而是与别人共同的世界。
在此此在与别人的同在关
系已不同样样于烦心中此在与器具的关系。在此与此在发生关系的其他在者不是现成已有的在
者,他们作为人同我自己同样拥有此在的意义。“‘别人’其实不等于我以外的其他的全部余
数,别人倒是我们自己多半与之无别,我们也在此中的那些人。
”因此,麻烦这类在世
活动中的此在是共同此在。海德格尔的在世学说必然了外物和别人的存在。
这与传统的唯心
主义看法确实有着某些差别。但他的出发点不是客观世界,而是个人。
他不把外物、别人当
作不以个人意识为转移的存在,而看作个人在世的相关物,以为没有此在(个人)在世,就
没有世界在此,这类看法在必然条件下将致使唯物主义。
海德格尔之反对从静态的认识,

主张从人(此在)与外物、别人发生关系的活动来揭露它们之间的关系,
包含了必然实践的
作用和重申主体的能动性的踊跃要素。
但他除掉了实践以及主体的能动性的社会性和客观基
础,把它们看作以个人(此在)为核心、以个人的天生结构为基础的活动,这同样致使唯心
主义。
值得特别指出的是,海德格尔把人的全部外在和内在活动
(包含人与物的关系和人与人
的关系)均概括为烦。在资本主义社会中,个人在办理与所遭碰到的环境的关系,
特别是与
别人的关系时确实会有各种忧虑、
烦恼。比方人与人之间的相互竞争、
猜忌以及各种紧张关
系会令人感觉忧虑,人对自己身处困境,
前程诱惑,人对四周世界给自己所加的限制,
对自
己事业上可能碰到的挫折,都会感觉烦恼。海德格尔看到了这些现象,
可是他不去搜寻它们
的客观的、社会的根源,却把它们概括为个人的天生结构,以为只要人生活在世界上(此在
在世)就必然为烦支配。这样他既歪曲了人的实质以及人的社会关系,
也掩盖了个人和社会
的全部问题的真实根源。

海德格尔以为此在的在是一种在起来的动向的过程。当他把此在在世的在概括为烦时,
他同样把烦看作是一种过程。此中包含了三个环节,即先行于自己的在;已经在世界之中
的在(在世的在);依靠于世界内的在者的在(堕落于的在)
。三者组成一个一致的圆满
的结构,此中每一个环节都代表一种时态,分别为未来,过去、现在。这样,作为此在的
基本存在方式的烦就表现为一种时间性。
“时间性自行表示即为本真的烦的意义”。此在的时
间性为“原始的本真的时间性”
,它与一般人所说的时间,比方物理的、客观时间有着原则
的差别。后者把时间看作无量流逝的东西,
过去的一去不复返。
而海德格尔所说的时间是有
限的,它与此在共生死,这类时间的过去并未消逝,它总是在场,
而未来也其实不只是过去和
现在的连续,它规定着过去和现在。过去、现在、未来组成一个一致整体。烦就是这个一致
整体,它永远是在自己以前(未来)在世界中(过去)作为依靠世界内的在者的在(现在)

在烦的这三个时间性环节中,未来是最根本的。因为此在不同样样于一般的在者,
它的根本特色
就在于它是一种先行于自己的存在,
也许说作为可能性、
未来而存在。过去和现在都出自将
来。海德格尔说:“曾在出自未来,这样这般:曾在的(更好的说法是曾在着的)未来从自己中放出现在。”从必然意义上说,海德格尔的时间不是从过去流向未来,而是从未来流向过去和现在。正是与此相适应,海德格尔用此在的先行于自己的在来说明此在的全部非本真的和本真的存在状态。
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人的本真的存在和非本真的存在
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海德格尔所谓此在的根本特色在于它是一种先行于自己的在,
指的是此在总是走在自己
的前面,进入其所希望的未来。人以外的全部在者都是现成已有的东西,
是它们所是的东西,
是已经被规定了的现实。此在则不同样样,此在总是其所不是而将若是的存在,
此在不会固定于
某一点上,而总是不停地超越自己,不停筹办、设计、选择自己。此在固然处于世界中(在
世),即处于某种被抛状态。但此在永远是有情绪的。其在世总是在其情绪支配下的在世。
正是情绪使此在能够进行筹办和选择。此在能够并且必然不停地对自己的在的方式加以筹
划、设计、选择。此在在世必然展现为能够在世。此在的在就是它的能在。
“此在不是一种
忧如能作这事那事为其附带成分的现成的东西,
此在本来就是可能之在。
此在总是它所能成
为的东西,总是依据它的可能性来在”。而此在的能在就是它的将在,
即先行于其自己的在。
海德格尔这类关于人是其可能性的看法是存在主义关于自由选择学说的重要形态。
他曾从不
同角度讨论人的自由问题。
此中最主要的就是把自己看作是对可能性的选择,
这类可能性不
以人以外的任何外在条件为转移,
也不是出于人的主观梦想,而它是人作为此在的一种原始
的规定性,而这也意味着自由是此在的天生规定性。
人注定了是自由的,
注定了必然自由选
择。
人之作为可能性存在,人的筹办、设计、
选择包含着人能够成为不同样样形态的存在,
既可
以获取其自己,成为其本真的在,又可失掉其自己,成为非本真的在。既然人的在总是
在世的在。因此这类在世既能够是本真地在世,也能够是非本真地在世。

海德格尔以为作为此在在世的基本结构的烦本来是为着此在的在而烦,
可是人们在平时
生活中经常把此在看作与其他在者近似的在者。
致使此在失掉了自己的独到个性,
不再是独
立自主地在而碰到其他在者(自然环境)和别人(社会环境)的拘束,甚至被后者所吞没。
这样此在就成了非本真的在。
在非本真地在的方式下,
此在与别人共在,以别人的眼光来看
待自己,被置于与别人同样的地位,
甚至能够被任何一个别人所取代。
这类类人不是作为有
独到个性的、确立的、作为此在的别人,
不是抽象的人或人自己,
也不是某些人或全部人的
总和,而是某种中性的、平均化的、无人称的、不确立的(既能够是这人,又能够是那人)
人,海德格尔称之为“常人
[译为别人更确实]”(Dasman德语中用作无人称句的主词
的不定代词,又译“人们”、“大家”、“一般人”)。人在平时生活中的存在指的正是处于“常人”支配下的人的存在,在平时生活中,“相互共在圆满把本已的此在融化在‘别人的’在
的方式中。而这些别人在各种不同样样的,却又显然的状况下愈来愈消逝不见了。在这不引人注
意而又不确立的状况下,‘常人’张开了对他的真实的专制。‘常人’怎样享福,我们就怎样享福,‘常人’对文艺怎样阅读和怎样评判,我们就怎样阅读和怎样评判;‘常人’怎样从‘大众’中抽身回来,我们也就怎样抽身回来;‘常人’对什么东西生气,我们就对什么东西‘愤
怒’。这个‘常人’不是任何确立的人,而全部人(都不是作为总和)都是这个‘常人’,就
是这个‘常人’规定着平时生活之在的方式”。
海德格尔特别重申,“常人”对人的存在方式的支配所引起的人的平均化的结果。只管
人们争强好胜,力求高出别人。但常人的统治把全部都磨平了,扼杀了全部冒尖、当先的可
能性。只管个人要求进步,发挥自己的创立性,但常人的统治必然使他们不得不处于平庸、
刻板、悲观无为的境地。谁也不要想成为例外,人人都一般高,一般齐。这类平均状态
既使个人失掉了独立性和自由,又取消了个人所应肩负的责任。因为全部信念和行动将以这
种平均化偏向所造成的“公共建议”、“公共舆论”为依据。对信念和行动的选择以及由
此应肩负的责任都被归属于“公共建议”和“公共舆论”的范围。个人无需,也不能够能对任
何形势作出自己的判断。无需,也不能够能为自己的行动作出选择。这样,个人自然失掉
了自己的本真的在。海德格尔称这类状况为此在的堕落(Ver-falendesDas
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ein)。
海德格尔以为,人们在平时生活中为闲聊、好奇、
两可等民俗所支配。
人在闲聊中经常
是道听涂说,亦步亦趋,而不是身临其境。这令人对事对人和对此在自己的领悟都只好停留
在表面,不能够以及于内里。好奇令人逐新好奇,痴人说梦,谋利钻营,走开实质,进而令人不
能有对事对人及此在自己的真领悟。
这两者又必然令人坠入凌乱不安、
模棱两可的境地。它
们的根本特色则是令人的在世失掉了本真的特色,也就是坠入堕落境地。海德格尔说:
“闲
谈、好奇、两可,这些就是此在平时用以在‘此’
,用以张开出在世的方式的特色在这
些特色中以及在这些特色的联系中,就裸露出平时生活中在的一个基本款式,
‘我们把
它称之为此在的堕落’”。
堕落的特色之一是异化。人们在平时生活中总处于一种凌乱不安的状态,
为了求得平和,
人们碰到“常人”的引诱而闪避到“常人”之中,忧如“常人”中的生活是圆满的,真实的
生活,忧如在此有最好的序次,全部处于最好的安排之中。这样它们实质上成了“常人”的
牺牲品,不再感觉需要去追问此在的本真的在。人们越是投入“常人”之中,就离自己的本
真的在越远,而这就是作为此在的人的异化。
因此,所谓异化状态就是此在在堕落中走开了
自己的本真的在也许说自己的本真的在被掩盖起来的状态。
固然堕落和异化偏离了此在的本
真的在,但并未超越此在的在的范围,
它也其实不是道德上的堕落。而毋宁说是此在的在的特别
形态。堕落不是此在的有时属性,
而是源出于此在的内在的天生结构。
因为此在的在必是在
世的在,而在世必然要与其他在者、
别人打交道,即必然处于必然的自然和社会环境中,必
然碰到表现“常人”统治的社会政治制度、社会舆论、法律法规、文化传统、道德规范、风
俗****惯等等的拘束。人们不能够以不生活于平时生活中,而平时生活意味着此在的堕落和异化。
海德格尔关于此在的非本真地在,
关于此在在世之受“常人”支配以及关于人的堕落和
异化的学说,在必然程度上反响了现代资本主义社会中个人的处境。
他所谓个人的堕落和异
化,指的实质上就是这个社会中个人碰到个人以外的力量,
特别是社会所限制和支配这个客
观事实。但他撇开了社会经济制度以及历史的发展的决定作用,
把上述现象概括于作为此在
的人的生计的天生结构自己。忧如人只要生活在世界上(在世)
,就必然要被“常人”支配,
必然要堕落和异化。这样,人的堕落和异化被海德格尔看作超历史的、永远现象。
[编者一
派胡言]既这样,依据他的看法,在现实的社会生活中,人也必然没法摆脱堕落异化的命运,
没法摆脱在社会中所碰到的限制,
人对所碰到的困难处境,
对压迫他的外在力量的抗争,

是空费的。这类人生观必然倒向悲观主义。
——畏
既然人在现实的平时生活中没法达到本真的在,
为了达到此在的本真的在,
就必然另觅
他途。海德格尔从人的畏,特别是畏死的情绪中寻出路。
于是,对畏的情绪的揭露就成了他
的基本本体论的重要环节。
海德格尔以为此在在世的基本结构是烦,
而烦的张开状态是经过此在自己的基本情绪来
现身和领悟的。畏(Angst英译为Anxiety)正是这样的情绪。烦中必有畏,而
且只有揭露畏,才能揭露烦的整体性结构。
海德格尔把畏和怕(Furcht译为fear)
差别开来。怕指向某种确立的在者,
这些在者对人产生危害或威迫,因此令人感觉惧怕。例
如,在与外物发生关系的活动(烦心)中,人惧怕不能够以获取也许丧失某物。在与别人发生关
系的活动(麻烦)中,人惧怕别人损害、背叛自己或对自己造成其他不利影响。在平时生活
中,人的这类惧怕情绪是没法闪避的。
人总是为在与这个或那个人,
这个或那个物打交道中
不如己意而忐忑不安。在这类怕的情绪中,此在及其所遭碰到的人或物都被展现出来了。

此,怕是此在的重要的现身方式。可是,怕可是此在在在者状态上的现身方式,在怕中所
展现出来的还可是人在平时生活中的当下状况,
而不是此在的在自己,后者只好由畏来展现。
畏作为此在的基本情绪是天生地固有的。
它与怕有着原则差别。怕之所怕者必拥有对人产生
(圆满word版)海德格尔的存在主义剖析
(圆满word版)海德格尔的存在主义剖析
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(圆满word版)海德格尔的存在主义剖析
某种有害之事的性质,人也知道怕的是什么。
而畏之所畏者不拥有这类性质,
它是圆满不确
定的。“畏之所畏说明的是:进行威迫者什么也不是。畏‘不知’其所畏者是什么。但‘什
么也不’其实不意味着无,而是在‘什么也不’中已为实质性的空间意义的在中的在有了整个
境地,有了整个世界之张开状态。”这就是说,畏启示着虚无,但虚无不是没有,而是作为
可能性的在世,正是这类虚无,使此在的在的详尽形式成为可能,
即为此在的在的各种详尽
形式供给了张开的境地。换言之,畏之所畏也就是使此在在世成为可能的世界自己,
即被抛
的在世。畏作为此在的现身方式把世界作为世界张开出来。
从本体论上说世界在实质上属于
在世的在。因此结论是:“畏所畏者就是在世的在自己”
。因为在世的在正是此在的在,因此
对畏的情绪的揭露同时又是对此在的在的揭露。
畏不只是对什么而畏,并且是为了什么而畏。
这个什么不是指此在的各种详尽的、确立的在者状态的可能性,而是在世的在自己。
“畏所
为而畏者,就是在世的在自己”在畏这类情绪中,作为此在的个人超脱了平时生活中的世界
和别人的限制,摆脱了堕落的状态而回复到了此在在世的在自己之中。
在此,个人不是作为
确立的在者存在,而是作为在的可能性存在。
正是畏的情绪展现了作为此在的个人的在的可
能性,使个人得以自由地选择自己,领悟到自己的本真的在。
“畏在此在中显示出成为最本
己的能在的在,也就是说,显示出为自己自己选择与掌握的自由所需要的自由的在”
。可是,
海德格尔以为,处于畏中的此在固然是摆脱了世界和别人限制而听凭自己自由选择和策划的
此在,但又是处于茫然失据的状态。它令人感觉无可名状的惧怕。
海德格尔称这类状态为“不
在家状态”(Nicht-Zuhause-Sein)
。人们妄图闪避这类状态,而这令人
放弃本真的、作为可能性的在而偏向于堕落,偏向于忘掉这类畏的平时生活,心甘情愿地
使自己受“常人”支配。以便从中寻得平和,寻得“家”
。海德格尔由此把畏看作堕落和异
化的根源。因为畏