文档介绍：道家美学与西方美学沟通的共同话语
叶维廉指出庄子的宇宙观、人对宇宙万物的观感方式与柏拉图不同,柏拉图把世界分为理念世界、物质现象世界、艺术模仿世界,是一种以人概念、命题及人为秩序的结构形式和框架而对宇宙大全的类分和支解,从而导致以我为中心、以人的知性来对待世界,而庄子的宇宙观是浑一的,人、物质世界、道通过神秘的直觉而达到浑全合一的境界。
?如果说庄子的“以物观物”的自然美学与西方古典美学存在着上述重大差异的话,那么在叶维廉看来,庄子所代表的中国古典审美感应方式却又与西方现象学美学获得了会通。因为现象学美学的一个最大的努力,就是要回到现象本身。纵观西方思想,叶维廉认为:现代西方对于宇宙观的调整,颇为繁复,但我们在此只欲指出:所有的现代思想及艺术,由现象哲学家到Jean Dubuffet 的反文化立场,都极力要推翻古典哲人(尤指柏拉图及亚里士多德)的抽象思维系统而回到具体的存在现象。几乎所有的现象哲学家都曾提出此问题。
叶氏指出,现象学美学家、存在主义者海德格尔所致力的回到苏格拉底以前的原真状态,力求呈现存在的具体性以及梅露彭迪所主张的回到概念化之前的世界,重建与世界的直接、原始的接触,这些与道家“以物观物”的感应方式极为相似。他说:要消除玄学的累赘、概念的累赘也可以说是海德格哲学最用力的地方。像道家的返璞归真,海德格对原真事物的重认,使到美学有了一个新的开始。
?按照叶先生的言下之意,以现象学美学为代表的西方现当代美学的走向已与西方古典美学大为不同,而道家
“以物观物”的自然美学与西方“以我观物”的感应方式所导致的古典美学视境迥异,倒是道家所代表的中国古典诗学“以物观物”的自然美学与西方现当代美学大潮有共通之处。正是从这一世界性的眼光来看,叶维廉深爱庄子,他经常进出于西洋作品之间,始终不信服柏拉图以还所强调的永恒的轮廓,还是认为庄子的“化”的意念才迹近实境。叶维廉针对生态平衡被破坏了的现代情势,提出了回归太和的主张。这一回归也是一种现象学意义上的复归。钱钟书曾谈到三种不同的处理天、人关系的学术思想:人事之法天,人定之胜天,人心之通天者也。这三种天、人关系影响到不同的美感视境。而且,“人心之通天”的境界更容易在人与自然尚未疏离分化、生态环境尚未遭受破坏的自然远古时世得到实现。叶维廉还引禅宗《传灯录》那段有名的公案来说明不同的感物方式所引发的不同的美感视境:老僧三十年前未参禅时,见山是山,见水是水。及至后来,亲见知识,有个入处,见山不是山,见水不是水。而今得个休歇处,依前见山只是山,见水只是水。叶氏并以胡塞尔的现象学概念来解释这三种观物、感物方式。“依前见山只是山,见水只是水”,无疑是经过“解蔽”之后所达到的澄明、透彻之境。“见山是山,见水是水”与“依前见山只是山,见水只是水”这两种境界究竟是什么关系,它们的优劣何在,这可能是叶维廉具有生态美学精神的比较诗学中未能完全弄清楚的问题,也可能是现象学美学所存在的理论空当。尽管在理论上叶氏认为后者才是至境,但在更多的地方却在强调原始状况下的绝对和谐与自发自动。
?在《饮之太和》中,叶维廉有感于宇宙万物与我们交谈的境界已经完全消失了的西方现代情势,特别提到兰亭诗人和庐山探幽者,称赏他们共同参
“自发自律的自然”的颂赞。但随后又说:但他们虽然共同参与,但还是一组诗人墨客。可是在东格林兰的爱斯基