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孝文化的发展.doc

上传人:ttteee8 2020/3/28 文件大小:63 KB

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孝文化的发展.doc

文档介绍

文档介绍:,传统的孝道文化数千年来一直影响着乃至整个华夏民族。中国人把孝视为:人立身之本、孝是家庭和睦之本、孝是国家安康之本,同时也是人类延续之本。孝,千百年来是中国社会维系着家庭关系的道德准则,是中华民族的传统美德。(一)观念产生作为一种社会意识形态,孝是随着人类社会的产生而产生的。“孝"的观念产生于原始社会末期,即母权制度向父权制度过渡的时期。由于血缘关系的明确和私有制的产生,为了感恩父母及长辈的生育抚养,表达崇敬和哀思之情,日久天长便产生了“追孝',、“孝享"、“孝祀沖勺观念。我国最早的诗歌总集《诗经》中有“率见昭考,以孝以享"之句,充分说明了孝的原始意义:人们在生产劳动、与大口然的不断斗争中为乞平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。“孝”字最初见于殷商卜辞。在甲骨文中,孝字的上部是个老人弯腰弓背,而孝字的下部是个孩子伸出双手托着老人作服侍状。《尔雅•释训》中将“孝”解释为“善父母为孝二《说文解字》对孝作了生动而准确的解释是孝:“善事父母者,从老省、从子、子承老也S善事父母就是在物质上奉养父母。孝最初仅限于调整父母与子女之间的家庭伦理,并无社会规范的意义。其主要内容是祭祀祖先善事父母。国家出现以后,仅限于血缘家庭的崇敬祖先、成为一种社会性的道德准则。(-)理论化到了西周时期,孝的这种原始意义逐渐告别了朦胧与淡薄,趋于明显化。随着社会生产力的发展,人类开始意识到人力资源的重要性:即“人多力量大二反映在意识形态的孝又被赋予了新的含义,即生儿育女,传宗接代。春秋战国时期,社会进步,人们对自然、神鬼的认识趋于理性化,人们对先祖的祭祀活动由繁趋简。家庭形态的确立使得赡养父母成为家庭血亲关系间最基本的义务,善事父母成为当时孝文化最核心的内容。孔子从人性出发,以家庭为单位,紧紧围绕善事父母这一核心内涵,丰富和发展了孝文化的深刻内容,提出了“仁"的思想。孝弟也者其为仁之本也与孔子思想的核心是“仁',,可他又将“孝二作为“仁"之本,可见其对“孝”的推崇。孔子十分重视亲子之间的情感交流,强调子女对父母的尊敬、爱戴和赡养,提倡在父母跟前尽孝,强调“父母在,不远游。游必有方S提倡父母活着的时候尽孝才是最主要的。以“树欲静而风不止,子欲养而亲不待",体现对父母活着的孝养之心。孔子完成了孝从宗教到道德、从宗族伦理向家庭伦理的转化。曾子将孔子的观点发扬光大,从理性的高度认为“孝''是人类道德之源,并把“孝叩勺内容个体化。他说“孝子之亲,莫大乎尊亲,尊亲之至,莫大乎以天下养。又言“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼^孟子对孔子、曾子的“孝''思想作了进一步的拓展,孟子把孔子、曾子所提倡的人们对于口己父母的爱推及他人,明显带有博思,经历代儒家大师的不断完善“,孝''观念已经系统化、理论化。其主要成杲是《孝经》,其产生标志着“孝',文化的形成。此后儒家文化中的孝悌思想受到历代统治者高度重视,并居于整个封建社会的一切道德规范的基础和首位,成为维护封建社会统治秩序的思想工具。(三) 政治化到了汉代,“以孝治天下"孝开始走上政治舞台被纳入封建道德体系中,成为了中国封建家长专制统治的思想基础。汉代大儒董仲舒对儒学孝文化进一步拓展,使孝与忠开始接轨,如果说先秦儒学中的“孝强调的是子女对父母的爱和关怀,那么董仲舒所宣称的“孝”则是子女对父母的绝对的