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孝文化的发展.docx

上传人:圭圭 2022/4/27 文件大小:34 KB

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孝文化的发展
孝文化的开展




瓦店二中肖德光


百善孝为先,传统的孝被给予了新的含义,即生儿育女,传宗接代。春秋战国时期,社会进步,人们对自然、神鬼的相识趋于理性化,人们对先祖的祭祀活动由繁趋简。家庭形态确实立使得赡养父母成为家庭血亲关系间最根本的义务,善事父母成为当时孝文化最核心的内容。孔子从人性启程,以家庭为单位,紧紧围绕善事父母这一核心内涵,丰富和开展了孝文化的深刻内容,提出了“仁”的思想。孝弟也者其为仁之本也与孔子思想的核心是“仁”,可他又将“孝”。作为“仁”之本,可见其对“孝”的推崇。孔子非常重视亲子之间的情感沟通,强调子女对父母的敬重、爱戴和赡养,提倡在父母跟前尽孝,强调“父母在,不远游。游必有方”。提倡父母活着的时候尽孝才是最主要的。以“树欲静而风不止,子欲养而亲不待”,表达对父母
活着的孝养之心。孔子完成了孝从宗教到道德、从宗族伦理向家庭伦理的转化。曾子将孔子的观点发扬光大,从理性的高度认为“孝”是人类道德之源,并把“孝”的内容个体化。他说“孝子之亲,莫大乎尊亲,尊亲之至,莫大乎以天下养。又言“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”孟子对孔子、曾子的“孝”思想作了进一步的拓展,孟子把孔子、曾子所提倡的人们对于自己父母的爱推及他人,明显带有博思,经验代儒家大师的不断完善“,孝”观念已经系统化、理论化。其主要成果是《孝经》,其产生标记着“孝”文化的形成。此后儒家文化中的孝悌思想受到历代统治者高度重视,并居于整个封建社会的一切道德标准的根底和首位,成为维护封建社会统治秩序的思想工具。 〔三〕政治化










到了汉代,“以孝治天下”孝起先走上政治舞台被纳入封建道德体系中,成为了中国封建家长专制统治的思想根底。汉代大儒董仲舒对儒学孝文化进一步拓展,使孝与忠起先接轨,假如说先秦儒学中的“孝”强调的是子女对父母的爱和关心,那么董仲舒所宣称的“孝”那么是子女对父母的肯定的爱和关心。他没有以“父慈”作为前提,只是单方面强调子女对父母的义务,从而将“孝”文化极端化。他明确提出并系统论证了“三纲”学说,确定了父尊子卑、君尊臣卑、夫尊妇卑的伦理关系,孝起先干脆听从于“父为子纲”、间接效劳于“君为臣纲、夫为妻纲”的道德标准。汉代“罢黜百家,独尊儒术”统治者把家庭孝悌作为“治国平天下”的启程点。从汉惠帝起先,凡民能养父母、着力耕耘者,皆可以担当国家的下层官吏。这是“孝道”政治化的起先。汉代皇帝巡幸各地。常有表彰孝悌的事情。汉惠帝以后的汉朝皇帝都以“孝”为谥号,如孝惠、孝文、孝景、孝武、孝昭等。《孝经》一书在汉代受到了特殊的重视。后汉时天下诵读《孝经》,以《孝经》进展教化,统治阶级以“孝治天下”为指导思想。从汉以后历代统治者或思想家那么自觉地把孝文化作为封建政治统治的精神根底。 〔四〕异化
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