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第 1 页共为了适应外部环境而生存于外部环境，建本是为了让内环境能健全地去置身于外部环境而与外环境和谐共容。所以，识神与元神就共同负担着人与自然的整体系统谐调相同的任务。但是，由于世人大都侧重于识神的运用，使自己的元神被蒙蔽了，人与自然也就显得不谐调了。人与自然的不谐调所导致的后果，那么是自然规律对人的处罚，使人生活得不自然，不自由。这不自然与不自由就表此时此刻人生的全部领域，诸如人体内环境的失调和社会环境的混乱等等，于是就有了病态的人生与病态的社会。究其缘由，无非是人类只知以识神去逐末，但却无视了以元神去建本的原因。就人的本质而言，元神是人人所固有的，但就其能被开发的程度而言，那么又会因人而异。这是由于，不同的人，其元神被蒙蔽的程度有所不同，各自对元神存在的坚信程度也有所不同，再加之对元神的开发方法妥当与否，就有了元神能否被开发的各种可能性。这就是老子所说的“信缺乏，案有不信”。也就是说，自己对元神或道的诚信程度和对开发元神的无为法的信守程度，就确定了自己元神的开发程度和对道信的直觉程度。只有诚信元神及道的存在，并信守无为法去予以实修，才能达成“胜利遂事而百省，谓我自然”的开悟境界。由于元神与道都是同一种无在而无不在的无极场势，所以就被形容为无位真人。即它没有详细的所在，但却是普遍存在的实在，所以人们也就不知道它到底存在于什么详细地方，然而它却又到处都存在。这就是元神与识神的差异，也是道与器的差异之所在。即识神有所定位，故执着于详细事物去作分辨或思索。元神无所定位，故能对无极之道予以普遍混一的直觉。因此，当修道者的元神场力呈现的时候，就连修道者本人也不知道它到底产生于何处，存在于何方，只能感受到是一种无在而无不在的神奇力气，这是它的无极性所呈现出的势必感觉。对这种神奇力气的存在不能以有为的识神去追踪到它，只有当自己的心神静定为元神时，它就会主动的呈现于内环境而被直觉。所以人的识神不行能干脆相识到天道的实际存在，而只能从现象界的和谐规律中间接的联想到它的存在，但这种联想那么缺乏真实的干脆验证性，带有很多揣测梦想的成分，这些揣测梦想总摆脱不了后天详细概念的范畴，也就恒久难以真的揣测出它那先天性的原来面貌。先天与后天虽然在因果关系上是不能分别的，但其存在方式那么是迥然不同的，二者之间隔了一道以后天识神所不能逾越的巨大鸿沟。只有元神才能飞越这鸿沟而升华入此岸的奇妙境界。这就是老子所说的：“恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所�。”因此，人们就不要试图以逻辑思维的方法去揭开它的谜底，只能在直觉到它的状况下，再借助逻辑思维去分析它与后天事物的联系。这就有点像唯一的母亲可以生出很多子女，但很多子女却不能生成自己母亲的那种关系。所以，只有当人们以无为的方法直觉到了宇宙无极场那唯一的真理性时，才能推导出它与后天事物的逻辑联系和因果关系，从而从整体上把握本与末的和谐统一。这就反映出了两种迥然不同的思维方法，确定了他们对宇宙相识的真实程度。也就是说，假设仅以逻辑思维从现象中追寻缘由，那全部事物就好像都是缘由但却都不是真正的缘由。于是人们就会迷惑